第八章 「看见」无常—开启智慧的无常法门

⊙无论富或贫，年青或年老，人类或动物，没有任何生命可以在这世界上永久的将自己保持在一种状态中，每一件事都会历经变化和疏离，这就是生命的真相......

—阿姜 查

所谓「无常法门」就是「关于世间无常真相的方法和门径」，也就是「学习、观察，以便对于世间的真相—无常变易，有所体认、觉悟的方法」。所以，「无常法门」也就是一切有关世间现象的知识和发现、观察这种现象的方法。

首先，让我们一起读一段增一阿含经的经文：

一时，佛在毗舍离奈祇园中，与大比丘众五百人俱，渐渐复在人中游化。是时，世尊还愿，观毗舍离城，寻时便说此偈：

「今观毗舍离，更后不复观；

亦复更不入，于是当别去。」

是时，毗舍离城中人民，闻说此偈，普怀愁忧，从世尊后，各各堕泪，自相谓曰：

「如来灭度将在不久，世间当失光明。」

世尊告曰：

「止！止！诸人勿怀愁忧，应坏之物欲使不坏者，终无此理。吾先以有四事之教，由此得作证。亦复与四部之众，说此四事之教。云何为四？一切行无常，是谓一法；一切行苦，是谓二法；一切行无我，是谓三法；涅槃为灭尽，是谓第四法之本。

如是不久，如来当取灭度。汝等当知：四法之本，普与一切众生而说其义。......」

这段经文是说：

有一次，佛陀和五百个大比丘一起，正在毗舍离城中慢慢地走着。这时，佛陀回过头来，望着毗舍离城，好一阵子后，说了下面这首偈语：

「我现在再看这座毗舍离城最后一眼，

以后就再也不去看它了；

我也将不再进入这座城中，

这是我最后一次来到这里，

所以我现在要和它道别了。」

这时，毗舍离城中的人民，在听了这首偈语后，心里都觉得很忧愁。他们悲伤地跟随在佛陀的背后，各自掉下了眼泪。大家都知道：

「佛陀将要在不久后灭度(死去)，这个世间将要失去光明了！」

佛陀看到这种情形，便对他们说：

「快快停止你们的悲伤！大家不必为了这件事实而心里感到忧愁。应该会败坏的东西要想让它永远不坏，那是绝对不可能的事。我曾经教导过你们四件事理，现在正好从这件事情上面得到证实。我也就为在场的四众弟子再讲说一次这『四事之教』吧！是那四件事理呢？

一切行(精神、物质)无常(不会永久保持不变)，是第一种我要讲说的法理。

一切行苦(因为一切的物质、精神等都是不会永久保持不变的，这种变迁是我们所抗拒和不能忍受的，所以会使我们感到痛苦、烦恼)，这是我要讲说的第二种法义。

一切行无我(因为一切的物质、精神等都是无常变易的，而这种变迁是由于所有的物质、精神都是因(直接条件)缘(间接条件)和合(配合、组合、构成)而成的。随着因缘的聚合、散离而「生、住、异、灭」或者「成、住、坏、空」，其中并没有一个固定不变的主体，可以被称之为「我」；并没有一个可以一直被「依赖」为「我」的对象)，这就是我要讲说的第三种法义。

涅槃为灭尽(只要清楚观照、知见上面所说的：世间的三种特质，而能灭除对「常」(永远保持不变)、「乐」(好的感受、欲望的满足、畅快的官能刺激)、「我」(对身体、感受或思想等心理作用的惯性依赖)的贪(想要得到、想要永久拥有的欲望......)瞋(对「不想要」的物质、感受......的抗拒或求而不得的恨、怨等负面心态)、痴(迷惑、蒙昧、彷徨的心态)等执着(就是紧紧抓住、不肯放松的意思)，那么，便可以完全除灭一切的烦恼、痛苦了，这是我要讲说的第四种根本法义。

不错！再过不久，佛陀就要灭度了；但是，你们应当知道：要将这四种法义，为一切众生讲说、解释。」

涅槃，也就是本篇所谓的「超越无常」了。

(注：涅槃，梵文Nirvana，巴利文Nibbana 的音译。它的字根有二种说法，其一是：「Ni」是离、吹，「Va」是气，合起来就是「吹熄」之意。杂阿含经中对「涅槃」有一个定义，就是：贪欲永尽，瞋恚永尽，愚痴永尽，一切烦恼永尽。所以，「涅槃」(吹熄)的是什么？就是贪、瞋、痴三火。其二：「Nir」是脱出，Vana是密林，就是走出稠密的森林(熄灭贪瞋痴)，只见四周一片大好风光！)

◆苦难是开启智慧的源头

无常是世间的真相，是一切在因缘和合下形成的种种精神、物质等事物的特质。然而，我们却往往对于这有生必有灭的自然现象不知不觉。总是在「苦难」来到时才惊觉于这种「转变」。为什么我们会无视于无常变易的事实呢？

因为我们人有一种「惰性」—容易在欢乐中沉醉、迷恋，以致被官能的刺激蒙昧了我们的观察能力。在盲目须索种种美好的「感受」的同时，被这些「爽快」、「过瘾」的感觉所役使；并且在越觉得「美好」、「爽快」的同时，生起更强烈地「执着」—一种想将这种感受保持下去、延续下去的强烈渴望：「执」是抓住、握住；「着」是粘在一起、站得很近；「执着」就是「一直抓住，并且抓得很紧，紧得几乎粘在一起了；再也无法摆脱了，所以也就不由自主地被动、被役使」。

就是在这种情况下，使我们失去了觉察「无常」的能力；官能刺激的沉醉、迷恋遮蔽了我们的理智，使我们不知不觉、不闻不问，一如盲者。这种情况，也就是经典上常说的：「无明」了。其实，「无明」本来的意思就是：「看不见」。

看不见什么呢？看不见无常、看不见苦难将要来临，看不见并没有一个可被永远依赖的「我」。

一旦苦难来临了，我们强烈地感受到了这种「转变」，察觉到「我」的不可以被依赖：不论是「我」的身体、「我」的思想、「我」的感觉、「我」的心......一切都是如此地危脆、动摇，时刻都在变易，根本就没有一个永恒不变的主体藏在其中。这时，我们才会惊觉：「啊！原来真是『无常』的！」

因此，有人说：苦难是开启智慧的源头。

接下来，让我们一起来看看增一阿含经中的一个例子：

一时，尊者那伽波罗在鹿野城中。是时，有一婆罗门年垂朽迈，昔与尊者那伽波罗少小旧款。是时，婆罗门往至那伽波罗所，共相问讯，在一面坐。尔时，梵志语那伽波罗曰：「汝今于乐之中，最为快乐！」那伽波罗曰：「汝观何等义，而作是说：『于乐之中，最为快乐。』？」婆罗门报曰：「我频七日中，七男儿死，皆勇猛高才，智慧难及；近六日之中，十二作使人无常，能堪作使，无有懈怠；近五日已来，四兄弟无常，多诸技术，无事不闲；近四日已来，父母命终，年向百岁，舍我去世；近三日已来，二妇复死，颜貌端正，世之希有；又复家中有八套珍宝，昨日求之而不知处；如我今日遭此苦恼，不可称计。然，尊者今日永离彼患，无复愁忧，正以道法而自娱乐。我观此义已，故作是说：『于乐之中，最为快乐。』」是时，尊者那伽波罗告彼梵志曰：「汝何为不作方便，使彼尔许之人而不命终乎？」梵志对曰：「然亦多作方便，欲令不死，又不失财，亦复随时布施，作诸功德，祠祀诸天，供养诸长老梵志，拥护诸神，诵诸咒术，亦能瞻视星宿，亦复能和合药草，亦以甘馔美食施彼穷厄，如此之比不可称也；然复不能济彼命根。」......

现将经文译述如下：

有一次，那伽波罗尊者来到了鹿野城。当时，有一个年老的婆罗门，曾经是那伽尊者的儿时友好。这位婆罗门来到那伽尊者所居住的地方，互相问讯致礼后，坐在一旁。

这时，婆罗门便说：「你今天真可算是一个最最快乐的人啊！」

那伽尊者不明白婆罗门话中的意思，于是便请问他：「为什么你会说我是一个最最快乐的人呢？」

婆罗门感慨地说：「我的儿子、佣人、兄弟、父母、两个妻子，都是难得的好人，和我的感情也很融洽，最近却都接二连三地死去了。这还不算，就连我珍藏的八套珍宝也在一夜之间全部不见了！我现在的苦难，真是十分难以承受啊！可是，我看见尊者您今天已经永远离开了这些恼人的祸患，再也没有令您烦忧的事情了；因为看见您的安然自在都是由于对于真理的体悟，所以才会说出：『您是最最快乐的人』这样的话。」

听了婆罗门的话，那伽尊者想进一步的了解对方是否已经真的洞察了无常的真相，便又问他：「你为什么不想办法来使你所钟爱、指定的人不会死去呢？」

婆罗门回答说：「我也试过用许多不同的办法，想要使他们得以不死，使我的财物不会被偷窃遗失—我随时随地布施，作种种的功德，向众天神祭祀、祷告，供养那些有德行和威望的长老和修行人，我热心护持各种神祇、进行各种宗教仪式，也曾诵读各种咒语和法术的口诀，也学会了从观察星座来预测吉凶祸福，也懂得配制各种药方，更以种种美味可口的食物来布施贫穷困苦的人们，像这样的事情也不知道作了多少；但是，始终还是无法永远留住他们的生命！」

经典中记载：过后，这位婆罗门也就皈依了佛法，出家修行。这不正是一个「苦难开启智慧」的好例子吗？

然而，我们是不是一定要等到苦难临头了才可以开启智慧呢？当然不是。有一句话说：防患于未然—既然已经知道了会下雨，为什么不带把伞才上街呢？这「带把伞上街」的主意，就是一种智慧的表现。一个有智慧的人知道他应该做些什么。

◆在日常生活的无常现象中开启智慧

杂阿含一三四三经(大正二~370)中提出了在日常生活中观察无常现象以开启智慧的建议：

「......正命弟子众，无常心乞食，无常受床卧；观世无常故，得究竟苦边......」

「究竟苦边」就是「完全除灭一切所有无边无际的痛苦、烦恼。」

「乞食」是出家人每日晨朝出外托钵乞讨食物的生活习惯。由于这段话，当时是对一群散乱嬉戏的比丘所说的，所以提到托钵乞食的事。

这段经文要告诉我们的就是：要在日常生活的每一个环节里都照见无常的现象。进食时，我们要清楚地知道：这些食物会消化，然后排泄...... 口中感觉到的种种美味，也只是感官的作用，生起后将会消失；不要去渴望它的延续，不要去「执着」它。只是清清楚楚地知道：这个「好味道」的感受生起了，嗯......又过去了......睡卧在床上时也一样，时刻「看清」无常的现象，不要被一时的「快乐」所蒙蔽，以致掉进了欲望的深渊。

不要去拒绝感觉的生起，因为抗拒也是一种苦；也不要去迎接感觉的生起、去抓住感觉，因为执着是一种苦；让感觉只是感觉，只是因缘和合的自然现象。所以，感觉它、知道它，但是不要企图去占有它。

所谓「心不顾念，无所缚着」(杂阿含经语)—「顾」，是「回顾」，也就是「回过头去看」的意思；有时我们说「照顾」、「顾盼」，也就是「一直把视线投注在某一件事物上」的意思。「念」，是「想念」、「挂念」，也就是「一直想着某个人或某件事」的意思；「念」，就是「把心思投注在某一件事物上」的意思。

「缚」是绑、捆的意思；「着」，是贴在一起的意思；缚着，就是「被紧紧地绑在一起」。

「心不顾念，无所缚着」说的就是：

不要把视线(或听觉、触觉等感知作用)一直投注在某一件事物上，也不要把心思一直投注在某样东西上面，这样也就不会再被什么东西所紧紧绑着了。下面的这个譬喻也许能使大家比较容易明白：

一个人坐在一辆车子里，这辆车子正在行驶中。正当车子在路上迅速地移动着时，车里的人如果伸出手来，想要去「一直」抓住车外的树枝，后果会怎么样呢？也许他想要抓住的是后面那棵树的枝桠，也许是前面的，或者就在车外路旁的，后果会有所不同吗？

让我们一起来想一想这个有趣的问题吧！