静坐之诀，原出于禅门，吾儒无有也。自程子见人静坐，即叹其善学。朱子又欲以静坐补小学收放心一段工夫，而儒者始知所从事矣。昔陈烈苦无记性，静坐百余日，遂一览无遗。此特浮尘初敛，情气少澄耳。而世儒认为极则，不复求进，误矣。盖人之一心，自有生以来，终日驰骤，逐物忘归。动固纷纷，静亦扰扰。稍加收摄，使觉朗然。中间曲折，无明师指授，不得肯綮，或得少为足，或反成疾患，余实哀之。大都静坐之法，其修也有从人之阶，其证也有自得之实。一毫有差，永不发深禅定矣。吾师云谷大师静坐二十余载，妙得天台遗旨，为余谈之其备。余又交妙峰法师，深信天台之教，谓禅为净土要门。大法久衰，思一振之。二师皆往矣。余述其遗旨，并考天台遗教，辑为此篇，与有志者共之。

　　辨志篇 　　凡静坐先辨志。志一差，即堕邪径矣。如射者先认的，的东而矢西，其能中乎？天台有十种邪修，今约之为四。如学者为名闻利养，发心静坐，则志属邪伪，因种地狱矣。如为志气昏愚，欲聪明胜人而静坐，则属好胜之志，种修罗之因。如畏尘劳苦报，慕为善安乐而静坐，则属欣厌之志，种人天之因。如不为名闻利养，不为聪明善业，专为千生万劫，生死未了，惟求正道，疾得涅槃而静坐，则发自了之志，种二乘之因。此等学者，善恶虽殊，缚脱有异，其为邪僻，则一而已矣。若真正修行，只是仁之一字。以天地万物为一体，而明明德于天下是也。 　　释迦牟尼，以夏音释之，即是能仁二字。菩者，觉也、度也。萨者，有情也、众生也。菩萨二字为觉有情，又为度众生。佛氏惟菩萨为中道。罗汉出三界之外，成不来之果，而佛深厌之，斥为焦芽败种，以其不度人而自度耳。楞严经云：有一众生不成佛，永不于此取泥洹。又云将此身心奉尘刹，是即名为报佛恩。其旨深矣。 　　或曰：如此，与墨子兼爱何别？答曰：为我兼爱，皆是好事。兼爱是仁，为我是义，岂非美德。所恶杨墨者，为其执一耳。执为我则不知兼爱而害于仁，执兼爱则不知为我而害于义，故孟子恶之耳。 　　古之学者为己，儒者何尝不为我。仁者爱人，儒者何尝不兼爱。孔门以求仁为学脉，而未尝废义。仁义并行而不悖，此所以为中道也。不然，即使不为我，不兼爱，又岂得为正哉。执杨墨与执儒，皆病也。 　　问曰：菩萨之法，专以度众生为事。何故独处深山，弃舍众生，静坐求禅乎？答曰：“此菩萨所以为中道也。度一切众生，须德高行备、觉妙智神。一切德行，非禅不深。一切觉智，非禅不发。故暂舍众生，静坐求道。如人有病，将身服药，暂息事业。疾愈则修业如常，菩萨亦然，身虽暂舍众生而心常怜悯，于闲静处服禅定药，得实智慧，除烦恼病，起六神通，广度众生。即如儒者隐居，岂洁己而忘世哉，正为求万物一体之志耳。其隐也，万物一体之志，念念不离；其出也，万物一体之道，时时不错。故以禹稷三过不入功，不能加于颜子箪瓢陋巷之乐者，正为此志无加损也。 　　豫行篇 　　凡坐禅，须先持戒，使身心清净，罪业消除。不然，决不能生诸禅定。若从幼不犯重罪；或犯已能戒，皆系上知利根，易于持戒。倘恶业深重，或屡戒屡犯，则为残阙之躯，不能上进。此不闻醍醐妙法，而甘于自暴者也。法华开经偈云：假令造罪过山岳，不须妙法两三行。何过不可灭，何戒不可持哉。 　　学者有三法：一、深达罪源；二、大心持戒；三、不住于戒。何谓深达罪源？一切诸法，本来空寂，尚无有福，何况有罪。种种业障，皆由心作。反观此心，从何处起。若在过去，过去已灭。已灭之法，则无所有，无所有法，不名为心。若在未来，未来未至，未至亦无有，不得名心。若在现在，现在之中，刹那不住，无住相中，心不可得。如是观之，不见相貌，不在方所。当知此心，毕竟空寂。既不见心，不见非心。尚无所观，岂有能观。无能无所，颠倒想断，则无无明，亦无三毒，罪从何生？ 　　又一切万法，悉属于心。心性尚空，何况万法。若无万法，谁是罪业。若不得罪，观罪无生，破一切罪。以一切诸罪，根本性空，常清净故。维摩诘谓优婆离：彼自无罪，勿增其过，当直尔除灭，勿扰其心。又普贤观经说：观心无心，法不任法。我心自空，罪销无主。一切诸法，皆悉如是。无住、无坏，如是持戒于一念中，百戒俱完，万罪俱灭。 　　何谓大心持戒？起大悲心，怜悯一切众生，妄执有为而起无明，造种种业。吾代一切众生，忏无量无边重罪，吾为一切众生求得涅槃而持戒。吾若清净，即一切众生清净；吾若破戒，即一切众生破戒。是故，宁此身受刀屠万段，终不以此身破众生大戒。如是持戒，最广最大。 　　何谓不住于戒？华严经言：身是梵行耶，心是梵行耶。求身心不可得，则戒亦不可得。是故，不见己身有持戒者，不见他身有破戒者。菩萨持戒于种种破戒缘中而得自在。如此持戒则戒定慧，与贪、嗔、慈同为妙法矣。如此持戒于念念中，即诸罪业，念念自灭，身心清净，可修禅矣。 　　修禅之法，行住坐卧，总当调心。但卧多则昏沉，立多则疲极，行多则纷乱，其心难调。坐无持过，所以多用耳。然人日用不得常坐，或职业相羁，获众缘相绊。必欲静坐，遂致蹉跎。 　　学者须随时调息持心，勿令放逸。亦有三法。一、击缘收心，二、借事炼心，三随处养心。何谓击缘收心？唐人诗云：月到上方诸品净，心持半偈万缘空。自俗人言之，心无一物，万缘始空。今云心持半偈万缘空，此理最可玩索。盖常人之心，必有所系。系之一处，渐束渐纯。半偈染神，万妄俱息，故云系心一处，无事不办。究贯论之，即念佛持咒及参话头之类，皆是妄念。然借此一妄以息诸群妄，大有便益。学者知此，日用间或念佛，或持咒，或参一公案；行住坐卧，绵绵密密，无丝毫间断。由是而读书作文，由是而应事接物。一切众缘，种种差别而提撕运用，总属此心。 　　何谓借事炼心？常人之心，私意盘缠，欲情浓厚，须随事磨炼。难忍处须忍，难舍处须舍，难行处须舍，难受处须受。如旧不能忍，今日忍一分，明日又进一分；久久炼习，胸中廓然，此事现前真实功夫也。古语云：静处养气，闹处炼神。金不得火炼，则杂类不尽。心不得事炼，则私欲不除，最当努力，勿当面错过。 　　何谓随处养心？坐禅者调和气息，收敛元气，只要心定、心细、心闲耳。今不得坐，须于动中习存，应中习止。立则如斋，手足端严，切勿摇动；行则徐徐举足，步步心应；言则安和简默，勿使燥妄。一切运用，皆务端详闲泰，勿使有疾言遽色，虽不坐而时时细密，时时安定矣。如此收心，则定力易成，此坐前方便也。 　　遣欲篇 　　周濂溪论圣学，以无欲为要。欲生于爱，寡欲之法，自断爱始。爱与憎对，常见其可憎，则爱绝矣。故释氏有不净观焉。夫有生必有死，死者乃永离恩爱之处，有生之所共憎。虽知可憎，无能免者。我今现生，不久必死。过一日则近一日，盖望死而趋也。岂可贪恋声色名利之欲哉。真如扑灯之蛾，慕虚名而甘实祸，何其愚也？学者欲习不净观，当先观人初死之时，言语惆怅，气味熏蒿，息出不反，身冷无知。四大无主，妄识和往。观想亲切，可惊可畏，爱欲自然淡薄，悲智自然增明，从此而修。 　　修有多门焉，曰九想：一、胀想，谓死尸胀如韦囊也。二、坏想，谓四肢破碎，五脏恶露也。三、血涂想，谓血流涂地，点污恶秽也。四、浓烂想，谓浓流肉烂，臭气转增也。五、青瘀想，谓浓血消尽，瘀黑青臭也。六、噉想，谓虫蛆唼食，决裂残缺也。七、散想，谓筋断骨离，头足交横也。八、骨想，谓皮肉已尽，但见白骨也。九、情想，谓焚烧死尸，骨裂烟臭也。但将吾所爱之人，以上九想观之，乃知言笑欢娱尽属假合。情温细软，究竟归空。即我此身，后亦当尔，有何可爱而贪着哉。 　　学者修九想即通，必须增想重修，令观行熟利。随所观时，心即随定，想法持心，澄然不乱，破欲除贪，莫此为尚矣。日十想：一、无常想，谓有为之法，新新生灭，顷刻变迁，无暂停息也。二、苦想，谓六情逼迫，万事煎熬，有生皆苦，无有乐趣也。三、无我想，谓法从缘生，本无自性，即体离体，孰为我身也。四、食不净想，谓食虽在口，脑涎流下，与唾和合，成味而咽，与吐无异，下入腹中，即成粪秽也。六、死想，谓一息不属，便尔沉沦也。七、不净想，谓身中三十六物，五中不净也。八、断想。九、离想。十、尽想。缘涅槃，断烦恼结使，名断想。断而得离，名离想。离而得尽，名尽想。九想为初学，十想为成就。九想如缚贼，十想如杀贼，此为异耳。 　　又有白骨观，乃就九想中略出者。凡作九想十想等观，皆当正身危坐，调和气息，使心定良久，方可作想。今作白骨观，学者当先系念左脚大指。细观指半节作疱起，令极分明。然后作疱溃想。见半指节，极令白净，如有白光。次观一节。令内擘去，皆有白光。次观二节、三节，乃至五节，及两足十节，白骨分明。如是系心，不令驰散。散即摄之令还。想成时，觉举身温软，心下热时，名系心住。心即住已，当复起想。足趺披肉见白骨，极令了了。次观踝骨，次观胫骨，又次髋骨，皆是骨落，见白骨如珂雪。从此观肋骨，及脊骨肩骨，从骨至肘，从肘至腕，从腕至掌，从掌至指端，皆令肉相向披，见半身白骨。次观头皮，观腹，观脑，观肪，观咽喉，观肺、心、肝、胆、脾、胃、大小肠、肾等诸脏，有无数诸虫咂食浓血，令见分明。又见诸虫从咽喉出，又观小肠、肝、肺、脾、肾，皆令流注入大肠中，堕于前地。此想成已，即见前地屎尿臭处，及诸蛆虫，更相缠缚。诸虫口中流出浓血，不净盈满。此想成已，自见己身如白雪，又节节相柱。若见黄黑，更当悔过。此为第一白骨观。 　　第二观者，系念额上，定观额中；如爪甲大，慎莫杂想。如是观额，令心安住，不生诸想，惟想额上。然后自观头骨，白如玻璃舍。如是渐见举身白骨，皎然明净，节节相柱。此想成已。次想第二骨人，次想三骨人，乃至十骨人，见十骨人已，乃想二十骨人，三十、四十骨人。见一室中遍满骨人，前后左右，行列相向；各举右手，向于我身，是时学者，渐渐广大。见一庭内满是骨人，行行相向，白如珂雪。渐见一乡皆是骨人，次观一邑、一省乃至天下，皆是骨人。见此事已，身心安乐，无惊无怖。学者见此事已，出定入定，恒见骨人。山河石壁，一切世事，皆悉变化，犹如骨人，见此事已，于四方面，见四大水，其流迅疾，色白如乳，见诸骨人随流沉没。此想成已，复更忏悔，但纯见水，涌注空中。后当起想，令水恬静。此名凡夫心海，生死境界之想也。 　　广爱篇 　　孔子云：老者安之，朋友信之，少者怀之。尽世间只有此三种人。就此三种人中，老者有二：吾之老，人之老；朋友有亲者，有疏者；有始亲而终疏者；有恩与仇者。少者亦有二：吾之少，人之少。吾之老少，虽有同室，亦有等杀。人之老少，便包恩仇远近，种种不齐矣。先从吾之老者，发原贻之以安，饮食起居悉令得所。 　　学者初修时，取最所亲爱，若方面之类，一心缘之。倘有异念，摄之令还，使心想分明。见吾亲人老者受安之相，然后及于人之老者，乃至怨亲蛮貊，无不愿其安乐。 　　朋友少者，亦皆如是。禅家谓之慈心观，又谓之四无量心，功德最大。 　　四无量者，慈、悲、喜、舍也。初时慈念众人：老者愿贻之以安，朋友愿贻之以信，少者愿贻之以怀。心心相续，道力坚固，即于定心中见所爱人受快乐之相，身心悦豫，颜色合适，了了分明。见亲人得乐已，次见外人乃至怨人亦复如是。于定心中见一人，次见十人；，乃至千人、万人，及普天率土之人皆受乐。学者于定中见外人受乐，而内定转深，湛然无动，此名慈无量也。 　　世人与众不和，初生为嗔，嗔渐增长；思量执著，住于心中，名为恨。此恨既积，欲损于他，名为恼。败德损德，皆原于此。惟一慈心能除嗔、恨、恼三事，以是知慈心功德网无量也。又慈氏之慈有三等：众生慈、法缘慈、无缘慈。不利益一人而求利益无数无边之人，是为众生缘慈。老者，不独思安其身，而兼思安其心，使之得受性真之乐。朋友、少者皆然，此为法缘慈。

若无缘慈，惟圣人有之。盖圣人不住有为，亦不住无为。老则愿安，友则愿信，少则愿怀；而吾亦不知其安，不知其信，不知其怀，所谓无缘慈力赴群机也。　　学者于慈定中常念欲遂众生诸愿，见众生受诸老苦，心生怜悯，即发愿救拔；先取一亲爱人受苦之相，系心缘之。慈悲无极，乃至一方四天下之人，皆见其受苦而思济拔，悲心转深，湛然无动，是名悲无量也。　　　　学者入悲定中怜悯众生，除苦与乐。尔时深观众生，虽受苦恼，虚妄不实，本无消除，授以清净妙法，令获涅槃常乐，摄心入定，即见众生皆得受喜。亦初从亲人，次遍天下，此名喜无量也。　　　　学者从喜定中思念慈与众生，悲欲拔苦，喜令欢喜；而计我能利益，不忘前事，即非胜行。譬如慈父益子，不求恩德，乃日真亲；又念众生得乐，各有因缘，不独由我。若言我能与乐，则非不矜不伐之心。又念慈心与乐，俱是空怀。在彼众生，实不得乐。若以为实，即是颠倒。又念众生受苦，若有纤毫忧喜之生，即属障碍，难得解脱。我今欲清净善法，不应着意必固我之法。今当舍此执恋，即发净心，毫无憎爱。先取所亲之人，见其亦得定力，受不苦不乐之相，了了分明，乃至长远，莫不皆尔，是为舍无量也。