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黄念祖:无量寿经(第18集)

发布时间:2024-01-24 12:58:35作者:地藏网
黄念祖:无量寿经(第18集)

今天我们就共同来参习最主要的一个内容,就是阿弥陀在因地中所发的大愿。弥陀的赞子,「阿弥陀大愿王」,一切佛没有一个不是大愿的,没有大愿怎么能谈是佛?但是唯独弥陀称为大愿之王,可见这个殊胜。上一次已经说到阿弥陀在因地的时候叫法藏比丘,他已经蒙佛的加被,看了二百一十亿的佛土,也就是无量佛土的种种情况,而以五劫的时间思惟总结成就自己的大愿。五劫时间,这个工作圆满了,所以到佛前来宣说他之愿,今天就是这个内容。

在我们来谈他的本愿之前,先要做一个赞叹,我们引一个日本大德的话,用他的话来表示我们的赞叹。这个大誓愿是妙德难思,所以《甄解》这部书里头它是这么提的,他说四十八愿功德成就,一切功德都成就,阿弥陀佛已经成佛,他的愿不圆满不成佛,他已经成佛,功德已经成就,这个功德归到哪里?归到一个正觉,无上的正等正觉。所以这个正字我们要很重视,现在我们可以八正道,八正道所谓从正知开始到正果,所以一些邪的东西那就是背道而驰的。所以说有许多邪说,不正。所以这个邪正之分,在无分别之中初机还是必须要分别。所以,「归一正觉」,正觉是什么?就是「南无阿弥陀佛」。所以《甄解》它这个话很好。所以净土宗称为「一乘愿海,六字洪名」,这个法门归纳起来就是这个。它以一乘的愿海,愿一切众生皆以最速的方式成就阿耨多罗三藐三菩提,是一乘的愿海;具体大家修持的方法呢?就依靠这六个字的名字。所以四十八愿就是归到正觉,正觉就是南无阿弥陀佛这六个字。这个就叫做誓愿本乘海,这个誓愿本来的功德之海,也叫做悲愿一乘。一乘者,没有其他的乘,没有声闻、缘觉、菩萨,都是成佛。因为众生本来成佛,何必这么委屈?为什么还要委屈自己?这个就是弥陀的功德,这个功德不可思议。为什么这个功德不可思议?由於誓愿不可思议。

《甄解》又引另一部书三十六句赞叹的话,底下括弧里就是它所引证《行卷》的文。「敬白申」,很恭敬的,白是告白,申是申请,请求大家都注意听他所来告白、来宣布的。告白谁?「一切往生人等」,告诉这一切人,告诉什么?「弘誓一乘海」,是个大乘大悲的一乘之海,弘生誓愿的海。这个海是成就了无碍,无有障碍,没有什么能阻止的,没有边际的,到什么地方就不是了,没有这回事,所以叫无碍无边。「最胜深妙不可思议至德」,是最殊胜、最深妙的,是不可思议的至德,无以复加,至德。为什么?因为「誓愿不可思议」。他就打譬喻,誓愿像什么?誓愿像虚空,佛一切功德从中出生。所以这个空而且妙有,因为空所以出生一切功德,誓愿正是如此。乃至犹如大车、大风,普行世间,能救度一切,一切世间都不能障碍、不能阻止。

「能出三有」,三有就是色界、无色界、欲界。我们就在欲界里面,还有欲界天,现在一般修练的人达到欲界天就了不起了。外道所说的玉皇大帝就是欲界天的帝释,第三十三天,高的天。还有色界天、无色界天,这都属於有,这都是「系缚」。这个就是我们和其他宗教大大不同的地方,别的以生天为得到他所要求的果,是他的最后目的,我们以超出天,超出三有,才是咱们修行的行处,要离开三有的系缚。也就是外道以最后生天,耶稣、回教都是生天,道教也是如此,什么什么天,元始天尊,以生天为究竟,我们甚至说以生天为堕落。你本来是佛,你在六道中转,你转到天上去两天又转到地狱里头去了。这没有什么了不起,别人以为是殊胜之果,我们看的是我们要超出的一种缠缚,这是根本不同的地方。所以有很多人看见有一些奇异功能就羡慕,去练气功去了,学他们的东西去了,这个就是说你把钻石抛掉,你去捡一块玻璃,看的好像一样,也都是挺亮挺白,但是实质悬殊不可比拟。

「乃至开显方便藏」,这个愿海,藏者是藏也,一切都在内,一切方便都在这个之内,没有比这更方便之法。当然大家知道密教是方便,但是大家要知道净土宗就是密教的显说,所谓显说就是把密教公开了这部分。所以它的殊胜功德,你说它是禅,它就是深妙禅,说它是密它就是密,但是它的特点就是说,不是说它就是禅、就是密,它比禅、比密这个法门都稳妥,它都普摄。禅宗不是上根利器你就没分,那是殊胜之法,确实是殊胜之法,但是一般就是很高的知识分子、大佛学家,你给他一点禅宗的东西看看,他丈二和尚摸不著头脑,确实如此。有的人就说我懂了一点,你懂了一点更坏,你懂了一点还不如不懂。禅这个事,它是言语道断,心行路绝,只有上根利器可以承当,哪里能期待?真是千个万个难得一个半个。俗话所说,你要开悟需要七朝天子福、九代状元才(我看这还是少说了),你把七朝天子的福报加在一块,这只是一方面,你还有九代状元的才华,这两个条件你都具备,你才有希望开悟,所以那焉是普度之法?让大家认识认识、重视重视也是很好,但是只接上根利器。

但这个是方便藏,「良可奉持」,真是好,你可以奉持。「特可顶戴」,顶戴,把它搁在头顶上,就表示它高,崇敬。戴,我老戴著这个帽子,老戴著它,就是老不离。这是特可顶戴,这个法门是特殊的,我们应当来遵从、来信受,不可须臾离也。赞叹这个功德法门。这功德来源於什么?就来源於这个不可思议的愿海。因此这段话搁在前头,我们对於以下的讨论就重视了,这一切功德、一切殊胜、一切方便,皆是由於这个不可思议的弥陀大愿之海。

底下还有一个问题要附带说一下的,因为现在大家所知道的还是不广,很偏,常常大家只知道四十八愿度众生,不知道还有二十四与三十六之说。现在存在世间的五种译本,两个古译是《汉译》、《吴译》,这都是二十四愿。所以咸丰年间的魏默深居士,他是一个桐城派的文学家,他要补救王龙舒的过失,王龙舒有个会本,他就会集了一次,他的会本里头就是二十四愿。有人就骂他,说你这个完全不对,不是,他有所据。唐、宋、魏、汉、吴,《汉译》、《吴译》都是二十四,《唐译》和《魏译》是四十八,《宋译》是三十六。还有一个《后出阿弥陀偈经》,都是偈子,不长,里头特别说出「誓二十四章」。所以在古代典籍之中,提出二十四个的是占半数,提出四十八的不到半数,只是三分之一。可见这个愿文,也就是《无量寿经》为什么要会集,这也是一个原因,这个差别有这么大。《金刚经》也是不同的翻译,《阿弥陀经》也有不同的翻译,翻译出来之后差别不大,只有《无量寿经》是差别最大。所以不断的翻译,有记载的,翻译了十二次,原来的本子差别很大。但是说二十四的,实在不止二十四,它一个愿里头,比方《吴译》第二愿,《吴译》第二愿就是「国无女人、莲花化生」,凡是往生者都现三十二种大丈夫相,这是一个特点;都是莲花化生,不需要父母来生,所以他就不需要有两种性别,他不需要父母,这是极乐世界一个特殊的愿。这个愿经文中也屡说,而这个愿只是在《吴译》里头有,这五种译本只有《吴译》里头有这个愿。这个愿说是一个愿,实际它包含了四个愿,所以二十四不止二十四。它就是什么?它这里头国无妇女是一个愿,莲花化生又是一个愿,一切动物都能够生又是一个愿,而且里头来生的菩萨、阿罗汉无量无数。所以《吴译》这个文不去念它了,这个内容大家一看就知道,它就包括了这四个愿在里头,它一个愿中是四个愿。所以我们这么来看,《后出阿弥陀偈经》说「誓二十四章」,我们就可以知道,这可以跟四十八统一起来,可以说二十四段、二十四章,这是二十四,具体的愿是四十八,这就是我们对於古译研究之后得到这个认识。

现在夏老师这个会集本它正好是二十四,他译成二十四段就是符合二十四章,里头包括的内容恰恰还是四十八愿,这样就把古译所不足的这个问题,二十四和四十八这两种说法都融会在一起。而且《魏译》和《唐译》四十八它也并不圆满,它里头刚才说《吴译》这一愿它就没有。至於我这里头还举了一些例子,大家自己去看。这都说明它这里头,比方《魏译》里头只说要衣服就有衣服,要供具就有供具,它没说要吃东西就有东西,所以它就不足。《汉译》里头就有,要吃的时候,七宝中现种种妙食,吃完之后也就没有了。实际极乐世界并不需要吃东西,但是他还有习气,所谓凡圣同居,他还有习气,还有吃的习气。所以有时候还要想吃,他一想吃,东西自然现在前头,他以意为食,也就算是吃了,这些东西自然也就没有了。这在我们会集本里,一条里头就把这三种,《魏译》里头借了两条,一条是衣服,一条是供具,但是还缺了一个饮食,还有饮食,现在这个会集本,「我作佛时,生我国者,所需饮食、衣服、种种供具,随意即至,无不满愿。」所以会集本它就是以少文摄多义,各译中的精华都会集在一块了。因为在这个地方,最近还有人在说,说这个会集本怎么是二十四愿?没有详细读四十八愿,大家去看,有个小注,一个愿文、一个愿文,一直是四十八愿。

我们赞叹了弥陀的大愿,又把这几种译本愿数的多少做了介绍,又说了会集本这样的一个做法,下面我们就看经文。「法藏」就是阿弥陀佛因地时候的法名,国王,出家修道,发了这个愿。「白言」,向佛来禀白。「唯愿世尊,大慈听察」。世尊,这是佛的尊号,两种说法,一种就是说在十号里面,一种说是在十号之外,总体来称为世尊。大慈听察,你大慈大悲,请你慈悲来听、来鉴察,这里头是否如世尊之意。他那个时候的佛是世间自在王如来。这个佛号名字也很有意思,净土宗这个法门它特别就是世间自在,阿弥陀佛那时说他做国王,他出家做和尚,那个时候佛的名字叫世间自在王。我们净土宗不需要出家,你可以做任何工作。「不废世法而证佛法」(这是沈善登老居士的话),你不要废除世法,你就可以证佛法;「不离佛法而行世法」,你做世间的种种事,你完全可以不离开佛法。别的宗做不到,禅宗大彻大悟的人那是做得到,但是能找几个大彻大悟的?所以这个就是它的特殊,世间自在。你再怎么紧张,以后科学再发达,学术再多,都太机械化,所有你做的事要求高速度,叫你非常忙,「竹密不妨流水过」,竹子再密流水还是会过的;你再忙,净土法门一样可以不废世法,你不要离开世法你可以证佛法,成正果,得阿耨多罗三藐三菩提。这就是请求世间自在王如来,请他听察。

底下他就说了第一个愿,「我若证得无上菩提,成正觉已,所居佛刹,具足无量不可思议功德庄严」。我所居的这个佛刹,具足者是圆满之义,没有欠缺,无量的不可思议的功德庄严,有无量的功德,有无量的庄严。这四句是总的,在这个佛刹它具足无量功德庄严,然后他再说一个愿、一个愿是什么。所以我们现在先把这个总的,我们共同再看一下。他这个就是说这个佛刹是具足无量的功德庄严,它是「周遍含摄,无欠无余」,所以叫做具足。它是遍一切处,含摄一切,无有缺少,无有不足,所以叫具足。这样的功德跟庄严都是不可思议,都是超情离见。不可思议者就是不可思,你这个头脑你想不到;不可议,你的嘴、你的舌头说不出来。我们常常说不可思议、不可思议,我们没有很深切去抓住它的意思,不可思议在你的头脑不中用,你在想的那个都不对,你可思的都不对,所以叫不可思;不可议,说出来的全不对,凡有言说皆无实义,若说如来有所说法是为谤法,谤佛、谤法。所以不可思议是甚深甚深。极乐世界所含的都是不可思议的功德,「非思量分别之所能知,非语言文字之所能表」,是这样的功德庄严。

为什么是这样?底下我们就连系《华严经》,《华严经》就是不可思议,因为它四法界:事法界、理法界、理事无碍法界、事事无碍法界。理法界本来无一物,事法界森罗万象,咱们这屋子都是人,男男女女,僧俗、老少,大地山河,都是事,这也是法界,事理无碍,这大乘所共有。所以本体是寂,然而寂而常照,照就是用,照一切事相都出来,事用就繁兴。理体不碍事相,事相不妨理体,空而妙有,妙有而本体是空寂。这个事理无碍的道理大乘经典都有,唯独事事无碍是《华严》所独具。《无量寿经》就是《华严》,我在概论里头曾经引了十个证据,就是《华严》所具的十玄。每一个玄门,所谓玄门者,就是通过这个门可以进入佛法玄妙之海,可以通入,以此为门,称为玄门。它十个玄门,十个玄门是十个境界,《无量寿经》是具足这十个玄门,尤其是会集本,不是会集本不行。所以会本这个功德是不可思议,现在得到了弘扬也确实是很难得,说老实话。我们在末法的众生,我们这个佛学院,这也是最近的事,过去没有讲过,讲《无量寿经》这个注解。十玄都具足,这是个不可思议的法门。所以今天我们就不再说了,不再详细讲十玄门。

十玄门总之是什么?「一多相即」,一就是多,多就是一;一就是无量,无量就是一。因此一句佛号就具足无碍无量无边的一切法门。「小大相容」,我们这个大的屋子里头装人,这个很没有意思;我说我人装屋子,大家就想不通,说你说疯话。华严境界就是如此,须弥山容纳芥子,芥子容纳须弥山,小大可以互容。「广狭自在」,宽广的跟细微的可以都自在,可以相容相成。「延促同时」,长时间和短时间,一万年和十分之一秒是一样。这个道理我们不讲,现在连爱因斯坦都懂,我们佛学界还不懂,现在佛学界就落在科学界后头了。咱们到这个问题上,咱们还怎么会一万年跟一秒钟一样?爱因斯坦就说你这是错觉,时间是众生的错觉。不要忘了我们现在都在错觉之中,所以我们要醒,都在梦中,你在作梦,你要醒了这个梦,要醒这个大梦,是错觉。他一个朋友死了,他写了一个追悼的文:你都走了,我当然跟著不久我就来了。但是这个所谓是有先后,这是人类的错觉,时间上的差别,他也说时间、空间、物质都是人类的错觉。

我也说过一个狂妄的话,我说中国之所以接受佛法,因为咱们有孔子、老子的学说,它这个基础很强,《易经》。将来欧美人,他们是很科学,现在有很多大科学家都在研究佛教,可惜佛教界还不能很好去引导他们、指引他们,因为佛学家就不多,佛学家要懂得科学就更不多了。将来总会互相的。但是它究竟只是使我们这个解说里头更多一些参证,它永远不能到达佛学这个深度,那是不可能的。不要说是现在,两千年后也不可能,因为它究竟还都是意识里头的东西。意识就是产生错觉的根源,你得五蕴皆空,你这个第六识、第七识、第八识都空,你才度一切苦厄。这是佛教的境界。科学家总还都在第六识里头,不要说七识、八识了。

所以延促同时。「重重无尽」,两个镜子在一块互照,就有无穷无尽的镜子。所以我上次说,我们两个人对面看就是重重无尽,我看见他,我的瞳仁里头就出现他的形象,他的瞳仁也出现了我的形象;我看见他的时候,我就看见他眼睛中的瞳仁,我也就看见他瞳仁中的我,而我从他瞳仁中这个我也就包括了还有无穷无尽一层一层的他,他的眼睛里头,这个你自己想一想,重重无尽。所以世界的功德是重重无尽,它放光,光中就出莲花,极乐世界随便一朵莲花就放三十六百千亿光,三十六百千亿光随便其中之一的光就出现无量的佛,重重无尽。所以这样看来我们应当深信,我们这个经,阿弥陀佛就是毗卢遮那,极乐国土和华藏世界有何分别?我们这个依正,底下就是,我们分别去讲的时候,这个地方总得把这个提一提,很有意义。极乐世界的依报、正报的种种庄严,它的本体完全是事事无碍、不可思议的境界,每一个都具足《华严》这一切的玄门,因此就是说这个佛土,法藏比丘说是「具足无量不可思议功德庄严」。这样说,对於法藏这句话我们才能够比较正确的理解。所谓具足不可思议功德庄严,不是空说,我这个好得不可说,你想不到的,就这么样。为什么?因为它是具足了华严事事无碍的这个境界,而这个事事无碍的境界是不可思、不可议。因为具足了华严这样的功德,所以能够让众生闻名得福。四十八愿就有,一听名字就得福,听别人一说南无阿弥陀佛你就得了福,这不可思议!它具足一切不可思议之德。闻名就发心,这都在后愿,一听佛的名字就愿意发心,你念十句就生极乐世界,只要至心信乐。所以它三根普被,你再困难、再忙,你也能行。咱们这今年圆寂的老方丈明真老法师,他是禅宗,他修十念法,他也可以往生。因为他本门是禅,但他一天修十念,十念也必生。凡夫直接就不退,就阿鞞跋致,什么法比这个顿?连动物都可以。所以它是普度,不可思议就在这些地方。

同时也因为它不可思议的功德,所以他的国土「万物严净」,一切东西都非常庄严、非常清净,「穷微极妙」,这个微妙是无以复加。「光莹如镜」,那个光洁就像镜子一样,「彻照十方」,极乐世界可以照到十方虚空,而且光遍满虚空,你接触到光你永远都安乐;有时候你能够感觉到,或者你感觉不到,但是都可以使你安乐,「垢灭善生」。而且国土之香普薰十方世界,大家闻到这个香味(修行人常常有闻到突然间来一股香,这是很常有的事情),极乐世界的香普薰一切世界,大家闻到这个香就修佛行,你心里很清净。而且极乐世界的菩提树,你就看见这个树,你可以证无生法忍。这都是不可思议。所以第一个玄,打个比方,说禅宗竖拳伸臂,看见那个拳师竖拳就开悟了;极乐世界那个树,你一看见树,你得无生法忍。所以极乐世界一尘一毛都是圆明具德,这就是华严境界。十玄搁在一起圆明具德,圆具一切,光明清净,具足万德。所以就是一上来把这四句,我这个世界搁在最开头,就表示整个极乐依正,一切一切都是如此。「所居佛刹具足无量不可思议功德庄严」,这完全是华严境界,完全也是每一位自心的妙明境界。

所以,每一个愿都是为众生,每一个愿都是阿弥陀本妙明心的显现,每一个事相都是清净句。这是天亲菩萨说的,极乐世界三种庄严,佛庄严、菩萨庄严、国土庄严,三种庄严入一法句,一法句者清净句。你说到这,这很像禅宗的话;说它是教,他道破了,就不是禅宗。都是入一法句,一法句者清净句,「清净句者,真实智慧无为法身」,他把它点破了,点破了就成为教。上头这是一个总的,在第一愿之头把这个总的就说了一说,说极乐世界是如此。

底下这个愿,一上来就说,「我此佛刹中,无有地狱、饿鬼、畜生(经中常以禽兽、蜎飞、蠕动之类表畜生道)」,所以我们也就看出这个大慈大悲。这一条就是两个愿,一个愿是「国无恶道愿」,我们国土里没有地狱、饿鬼、畜生。法藏这样修,首先一个愿是什么?说有这样一个地方,没有这些恶道,都是善道。「地狱」,这是我们把它的印度话翻译了,原来是「那落迦」或者「泥犁」,就是说地狱,这是翻译的音。泥犁跟那落迦有四个意思,一个是「不可乐」,苦极了,没有可乐之处。「不可救济」,你没有办法去救济他,你虽然有亲人在里头,你想办法,你也进不去。现在有奇异功能的,大大的有名,他能见鬼,但是问他地狱能不能去,他说他也进不去。我说这很自然,咱们人世间的监狱你哪里随便能进去?你要没有介绍信、证明信,怎么能进监狱?一样的事情。他亲眼见,这人很有名。所以见都不能见,你怎么救济?第三,「暗冥」,很暗、很黑。再第四个意思是「地狱」,就是监狱。鬼,说三恶道的鬼就是自由的鬼,没有入地狱,他自由,他享受自由,就跟咱们人一样,我是公民,我自由,我有种种法律保障。鬼入了地狱(监狱),什么自由都没有了,这苦!地狱中还要受种种苦刑,称为地狱。

底下,这些地狱中情况,在这个地方,希望大家自己看一看。一部《地藏经》,曾经有人说是假的。已经死的这个郭老,他就在一次人家请他讲的时候大声疾呼,说这个经怎么能是假的?这个事是这么回事,世间流传的有一种,这种本子大藏里头没有根据,但是大藏中有《地藏经》,是唐朝实叉难陀翻译的。所以郭老说这个明明有人翻译,怎么能说是伪造的?现在目前台湾所印的,都是印的实叉难陀这个本子,那是有根有据的,所以不能说《地藏经》是假的。因为有一种流传的本子大藏里头没有,没有根据,咱们不读那本就完了,我们读实叉难陀的,实际里头很多内容还是相同的。实叉难陀,很有名的翻译的人,他翻译的。这里头讲得很多,我们这里也说了不少,大家自己看一看。这是真实的事情,不是说先王与神道设教,先王为教导这些人,就用神道来做为一种教化,让你怕,你善,天给你记住;你不善,给你入地狱,这是以神道设教,佛法不是这个意思。看《地藏经》,我看到这一段的时候我总是要哭的,我经常是哭的,遍虚空一切世界的地藏王菩萨都聚会到一起,释迦牟尼佛拜托地藏王菩萨:地藏、地藏,众生只要他有一点点善,你都不要叫他进地狱。所以《地藏经》希望大家读一读。这个地方我们不念不是不重要,我们写在里头了,希望大家深入去研究一下《地藏经》,我读到这一段每次都是落泪。

地狱中种种地狱,有的是冷、有的是热,最苦的是无间地狱,它那个也是不可思议境界,「一人亦满,多人亦满」,这个地狱一个人他也充满,地狱到处都有人,凡有受罪的地方都有他,没有停止的时候,叫无间地狱。等到将来有个大爆炸,这个地球都崩了,太阳系也都崩了,甚至连星云系都崩了,大爆炸,地狱也就崩开了。崩开了之后,别的地狱的就出狱了,经过变乱都造了反,监狱也都空了,犯人也都解放,这就像那个,但是无间地狱不行,以他的业力自然转到别的地狱去受罪。所以入这个地狱不得了,确实。

还要再说一句话,今天,堕地狱很容易的,佛教徒尤其容易,你受了戒破戒,再有更厉害就是谤法。很多人在谤法,有很多说法,这一宗说那一宗的不好,那一宗说这一宗的不好,种种的说法,还有故意打击别的人,什么种种的,这个都是地狱的因。尤其做法师的人,错答一转语,五百世野狐身,这不是很现成的公案吗?他没有错多少,只差了一个字。百丈禅师说法,唐朝,老有一个老人在听法。一天那个老人不走,他说你怎么回事?他说当年我就在这山上住山,我就是说法的。当年人家问我,大修行人还落因果吗?我回答「不落因果」,就是这四个字,我就当了五百世的野狐,求百丈救济。百丈说:你问我。老人就问:大修行人还落因果吗?百丈说:「不昧因果」。昧,昧良心那个昧,不昧因果。他就礼拜,说我已经脱了野狐身,请你用送亡僧的仪式来送我。百丈就敲钟,大众说很奇怪,没谁生病。等大众到后山,他用禅杖从洞里头挑出一只狐狸来给火化了。虽然一个字之差,一个是不落因果,一个是不昧因果,一字之差就当了五百世野狐,要有更大的错误呢?所以就是说在说法要极端的慎重。

底下「饿鬼」,饿鬼因为常常饥饿。又因为他很害怕,所以叫做鬼。这是《大乘义章》里头说的。《婆沙论》说,鬼就是畏,他怕;不是人怕鬼,是鬼怕人,多畏。他有他的威,能够让人怕他的威。所谓鬼神,狱使鬼神,鬼神他都可以,所以鬼他能来把人抓走,抓死人等等的。而且他常常又叫做吸血鬼,他要从别的地方得到饮食来活命。这是鬼的情况。鬼就是千百岁都听不到水的名字,所以他根本谈不到见,更谈不到能摸著、能够喝了,所以饿鬼口都是冒火;又常常被驱役,被诸天驱役,让他去工作、劳动,这种鬼很苦。这个是在恶逆之中最轻的,所以称为下品五逆十恶,感受这个报,这是饿鬼。说死后变鬼,没有鬼是不饿的,所以老放焰口,放焰口就是给鬼施食,你要把他的喉咙打开,把他这个火息灭,使你施的东西变成甘露,让他能够吃,他不是随便就能吃得著东西的。虽然说死了之后,自己父母亲眷变了鬼,以为这是常事,不知道这鬼是极苦,三恶道,多少劫都听不到一点水的名字。所以我们就是说修行人为什么要很好的用功?自己无量劫来的亲眷都等著我们救度,都在三恶道中,希望我们成功,如果我们成功,他们才能得度。

畜生,这是三恶道的,刚才两个,地狱、饿鬼都说过了,第三个是畜生,又叫做傍生,是横生的意思,你看猫、狗,它都不像人这么站著,横著的。因为各处都有,披毛戴角,有鳞甲、有羽毛,各种各种的,在水也有、陆地也有、空中也有,互相吞啖,你吃我,我吃你,就靠这个活著,这是动物界。所以释迦牟尼佛看见鸟吃虫子就要出家,众生就靠这个来活著,你杀我,我杀你,受苦无量。极乐世界没有这些。有人问:鹦鹉、迦陵频伽、共命之鸟,《阿弥陀经》讲那么多,那不是鸟吗?经中自己解答,那是阿弥陀佛变化所作。因为众生喜欢,因为你去了还是凡夫,你还喜欢这种美景,所以佛就从自心中流出种种华、果、七宝庄严、各种好的鸟、各种妙的音乐,满足大家所要的,还有习气。第一个就是说国中没有恶道这一切。

「以及焰摩罗界,三恶道中,来生我刹,受我法化,悉成阿耨多罗三藐三菩提」。以及焰摩罗王这一界里头,三恶道中的这一切众生,生到我刹之后,受到我的教化,都要成阿耨多罗三藐三菩提。你看这国中没有恶趣,而且愿意大家都来,来了之后大家都要成佛,这就是佛的本愿。「不复更堕恶趣」,到了我这个极乐世界,不会再堕到恶趣里面去。所以这句话就可以破现在有一种说法,他们反对带业往生,说净土三经里头都没有带业往生这话,带业往生这话是错的。后来大家讨论半天,有的人就承认下来,说带业往生是带什么?带善业。我说,老天!带善业还用说吗?实际就是带恶业,因为你带恶业才殊胜。你看这不是说了,「不复更堕恶趣」,根本他这个恶业全消了,阿弥陀佛还要加这句话干什么?他不复更堕恶趣是由於佛的愿力,他虽然带著这个罪业来了,但是他可以不再入恶趣,他可以在我这一直修功德,这个功德的殊胜可以消除一切罪障,可以把他冤家债主都得到满意,所以不复再堕恶趣。不复再堕恶趣就是对著那个带著恶业去的人说的,如果来的人每个人都没有恶业,我还说你不用更堕恶趣干什么?这句话就是多余的了,法藏比丘怎么会发一个废愿?所以我们现在就是好多种说法。所以地狱不空,它有人进去。我们可就要小心,大家要知道,我们要小心。

焰摩罗就是我们说的炎摩、阎魔等等的,意思是缚,捆缚,他是治犯人的鬼,治罪。人死之后都有阎罗王,要根据你一生所行,来判断你以后怎么样。焰摩罗王他最佩服是永明大师,永明大师完全阎罗王管不著,他非常恭敬这个人,他是每天都礼拜,设座礼拜。一个和尚死了,回来之后,他天天绕永明大师的塔。人家问他为什么?我到了阴间,看见阎罗王每天都拜永明大师。最特殊了,阎罗王他完全不能过问他的事。所以三恶道(当然我们知道,地狱、饿鬼、畜生),焰摩罗界,三恶道中,刚才我们说,虽然是有罪业,你不复再堕到恶趣里面去了,这就是我们的第二愿。第一愿是「国无恶道愿」,第二是「不堕恶趣愿」。这一愿中,三恶道这样水平的众生,刚才我们说畜生可以往生,鬼也可以修行,在地藏王菩萨那修行,他也可以往生;还有一说,在地狱中的鬼如果是老念佛,他一天出了地狱,他就是清凉华菩萨,可是要等他的业障消了,他在地狱中把这个业消了。所以恶趣的人都可以往生。

「阿耨多罗三藐三菩提」就是佛,翻译出来就是无上正等正觉。唯有佛一个人的智慧是阿耨多罗三藐三菩提,这个就是《大智度论》所说的。恶道的众生很多的宿业,由於弥陀的愿力来摄受他得到往生,生到极乐世界之后都可以成佛,这个就是弥陀慈悲的愿到至极殊胜慈悲之说。这就是从恶趣以及其他趣的众生得到往生,他本来是具有恶业的,应该堕恶趣的,但是由於弥陀愿力加持,一往生之后就不再经历三途。所以有这个第二愿,叫做「不堕恶趣愿」。如果往生之前把罪业都消了,那怎么会入恶趣?第二愿就整个可以不要了,所以这个就是证明。易行道者就在此,不然也成了难行道。就是虽然你有极重的罪业,五逆十恶的罪业,你不谤正法,你临终能念,乃至十念,都可以往生,往生之后就必定成佛,不再经过三恶道,所以这个愿极殊胜。龙树大士就说,「若人生彼国,终不堕三趣。」龙树菩萨这话也是如此,这个人根本他已经消了业,他不会入三恶道了,龙树菩萨还说这个话干什么?只要生到彼国,你本来再大的罪业,要入三恶道的,都不会再堕了。所以龙树大家还是普遍尊重,八宗的祖师,龙树菩萨的话。善导大师还说,「乃至成佛,不历生死。」所以往生是横出的,横出於六趣,横超三界。

这个愿有两个殊胜,一个就是恶趣的众生也可以往生,而且不再堕入三恶道,表示弥陀的悲心是无尽的。第二个,往生的人都要成佛,这是大愿。所以可以看出弥陀的本心,他心心念念都是愿一切众生都成佛,而且这些愿都成就了,威神功德是不可思议。在这个愿之后他就说了,「得是愿,乃作佛;不得是愿,不取无上正觉。」这个愿如果能够达到,我才成佛;我达不到的话,我就不证无上正等正觉。现在成佛以来於今十劫,实质上阿弥陀佛久远劫前就成佛,於今十劫还是示现。所以就是说这些愿都是现实的,我们只要去做,这都对我们全兑现,全都落实。

上面两个愿,这是第一章,用这样的章二十四章,愿则四十八愿,第一章摄两个愿。第二条,我们不说章,我们说这一段,第二这一段,这一段有三个愿,三、四、五都在这里头。「我作佛时,十方世界,所有众生,令生我刹,皆具紫磨真金色身」,这是「身悉金色愿」。都是紫磨金色身,都是金色光明之身;都是三十二种大丈夫相,这是第二愿,来的都是三十二种大丈夫相。所以有人画了一张西方三圣,把观世音菩萨画成女相,要送到香港去,我说这个像画得不太好,我说你把观世音菩萨画得不符合。后来他们没有用他的画,画画的人很埋怨我,他画得很辛苦。我说你没看见敦煌画的那个西方三圣,观世音菩萨都长胡子的,三十二种大丈夫相。我说观世音菩萨无所谓男无所谓女,可以画男可以画女,白衣观音你只管画女相;你画西方三圣,西方三圣他就是长胡子的,三十二种大丈夫相。所以你一不小心就画得就不如法,你大陆画的像到香港去,画得不如法,这是第二愿。第三就是「端正净洁」,非常端正,非常清净,非常干净,「悉同一类。若形貌差别,有好丑者,不取正觉。」这句话是什么?这是第五愿「身无差别愿」,没有差别。这个差别指的是什么?我们这个世间就有肤色的差别,白种人就认为他最高,白颜色皮肤,黄色的中等,黑色的最低,他都有些特点、特徵,这就是差别,极乐世界就没有这一类的差别。这三个愿就是如此。

底下是说身悉金色愿,每一个都是紫磨真金色身,这个紫磨真金,真正好的金子就是赤金,中国人说赤金,是金子里头带一点红色的,金的成分足,如来就现这个身相,现金色身。善导大师解释说,诸佛为什么现金色身,为什么往生就现金色?因为金在世间的东西来说它是不上锈、不损不坏的,要一块铁那就烂掉了,很多东西也不行,腐蚀、变色、锈了,金子就没有这些毛病,所以它贵重也在此。所以诸佛并不是拜金,因为他要表示这个金是不坏,以显这个常住不变之相,所以现金色身。它这有法、有含义的,不是说世间都喜欢黄金我也现个金相让你来看,是金表示常住没有变异这种法义。日本一位法师说,他说这个金色表示中道、实相,因为它都是一样,没有差别。《会疏》说「纯一金色」,都是一个颜色,就是彼此都平等,平等正是中道之义,所以说金色就表现平等中道之义,善导的话表示常住不坏之义。

「三十二种大丈夫相」,三十二相这里头也写了,大家自己看,转轮圣王也有这个相。《智度论》说,佛现三十二相是随著阎浮提,就是咱们地球,天竺国就是印度,是随著他们的,就是针对他们的根器而说的、而现的,为他们而现三十二相。因为他们修梵道,他们也看见天,也看见天人这个相,所以佛也现这个相,实际佛是无量的殊胜。所以三十二相只是化身佛所现之相,若是报身,《观无量寿佛经》里头就讲,无量寿佛有八万四千相,不是三十二了,这书里头没有,《观经》里头的,阿弥陀佛有八万四千相,每一个相里头有八万四千随形好。所以我们现在是三十二相八十随形好,这是针对咱们地球上印度人的水平而显现的化身佛的相。在《观经》说,要观佛的时候应该观什么?要观佛八万四千相,一一相有八万四千随形好。所以《观经》那个观的方法,众生的这个心也就跟不上,八万四千相你怎么观?想不出来了。所以我们不要执著,《金刚经》说「不可以三十二相见如来」。所现的是为了印度那时候人所显现的,那是化身如来的;刚才说到八万四千相,八万四千随形好,那还是报身,报身还从法身所流出来的。所以说真正的法身不可以色见声求,「若以色见我,以音声求我,是人行邪道,不能见如来」。

第五是「身无差别愿」,都是没有差别。这个地方昙鸾大师解释得很好,说有了差别怎么样?因为现在咱们地球上就是有白的、黄的、黑的,还有别的都不分了,主要这三种,把那个红的都列入到黄的里头,「以不同故,高下以形」。因为你不同,有的人就说我是优等民族,那是劣等民族,咱们这个世界例子很清楚,就有高有下。「高下既形,是非以起」。德国人希特勒他说你们是劣等民族,你们就是应该为我服务。「是非既起,长沦三有」。希特勒就是恶魔他就要堕落,就到三有之中出不去了。「是故兴大悲心,起平等愿。」这是第五愿的来历,悉同一类,没有这些差别。所以极乐世界它没有退缘,不使你退心。我们为什么要往生?最大的原因就是这个世界的退缘太多了,进一步退九步。人生几何,你在中间还在这比扭秧歌还惨,扭秧歌是进三步退一步,你现在进一步退九步,你何日能解决问题!所以极乐世界处处都安排,你想吃什么自然就有,你不用操心,也不要人给你服务,也不要找服务员,不想它就没了,衣服也是如此,房子也是如此;一切都是在说法,都是在启发、增上,这是弥陀的大恩大德。所以为什么要这样?昙鸾大师一注,我们就很清楚了。

再底下,「我作佛时,所有众生,生我国者,自知无量劫时宿命所作善恶」。每一个来生到极乐世界的人,他都自己能够知道无量劫以来,宿是过去许多生,宿命通是知过去所作的一切善一切恶,这个就称为宿命通,这是第六「宿命通愿」。通就是神通的简称。怎么叫做神?「穷潜神异」,神异,很深、很幽、很微,就如潜深在里头一样,你不容易觉察。非常之神异,所表现出来你不可测,你不能预计,你不能够去猜想,叫做神。「所作无壅」,没有地方能堵住,没有不通的地方,「自在无碍」,怎么都可以,没有障碍,叫做通。所以神通两个字合起来是这个意思。所谓六通,宿命、天眼、天耳、他心、神足、漏尽,这六通中,只有第六通是唯圣人所有。圣人,小乘的圣人指阿罗汉,六通之中只有第六种是唯有圣人所能证,其他不能,道教再修也不会修到这里,最多他只能生到非想非非想天。证了漏尽就出生死,分段生死,轮回六道这个东西他没有了,所以这个唯圣。前五种呢?前五种就是通於凡,前五种,凡夫也有,小乘也有,异生(非人),北京所谓称四大家:黄、白、狐、柳(黄是黄鼠狼,白是刺猬,狐是狐仙,柳是蛇)四大家,家家都供奉的,这都是异生。畜生道,它们可以修练,修练达到修罗道,顶多修得再好的到成仙,那就太少了,它们也可以得。所以我们佛教不许大家卖弄神通,因为这些神通在其余的也都有,那些妖魔鬼怪他都有。所以标新立异,拿这个来炫耀,这个是佛法所禁。你就真有神通种种的什么,也只有在极特殊的之外,一般都是在他寂灭之前显现一点,不能炫耀。天界是报得,他一生天自然就有,天眼、天耳这是天界有的能力,自然就有,他一生到天就有,天界可以自然感得前五种。鬼神也有小的通,刚才我说很有名的那个,他就是跟一个鬼配合。所以现在大家都知道,说搬运法很奇怪,表演什么搬运法,什么东西搬走了,中国出现这个,变魔术的也会搬运法,但是它有个名字叫做五鬼搬运法,就是利用鬼。现在还是,现在这个搬运真有,有的时候他就不灵,有一个很有名的人在广州那边去表演,表演全不灵了。这些事情我们都要知道。所以只是如来的圣教是我们的依皈,千万不要被这些所迷惑、所牵引。

漏尽者就是要断烦恼,要断见思惑。思惑,贪瞋痴慢,不但咱们人界的贪瞋痴慢没有,连天界的,它是极细,连无色界天贪瞋痴慢都没有了,这才是漏尽。所以漏尽很不容易,我们一个人要修到证阿罗汉,地球上就很难很难了。有的大德估计,证初果的人可能还有,证阿罗汉很难。证初果就要断见惑,见惑就是身见、边见、见取、戒取、邪见、贪、瞋、痴、慢、疑(疑惑),这十个都断了才证初果,初果是小果的第一个位次,这十个都断了谈何容易!所以这是竖的修行道路很难。极乐世界是横出,而且去了之后得的神通,极乐世界所得的神通,超过一切禅定中所得的神通。这还给我们讲一点什么禅得什么通,我们就不去再详细研究它了,总之它是由禅定所得的,而且极乐世界是什么?由於弥陀愿力所感的。他一生极乐世界就具足这个神通,而且这个神通比其他的神通大得多,不但比凡夫、外道所得的神通大得多,比小乘那个证道,从禅定所得的也大得多,所以大乘的神通与二乘的神通有多种的不同。神通本来是圣末边事,我们说神通要跟智慧相比,智慧就比神通重要得多,现在所说这一切就谈不上是神通。

小乘的神通要跟大乘相比,这里头也有九种差别,这个我们简单的说一说。第一种是「宽狭不同」。这个范围,声闻比方说他的天眼、天耳所能够通达的是两千个国土,缘觉是三千国土,现在这个经中说亿那由他百千佛刹都能通达,比他就不知道强多少倍。「二、多少不同」。声闻、缘觉,这是小乘,他一心只能做一件事情,一种变现,不能办很多事情。佛菩萨能够化现到十方世界,一切的色相都能化现,一时(同一个时间,同一个刹那)能现各种身,天身、修罗身、人身、鬼身、畜生身、地狱身,都能现。第三,「大小不同」。二乘所现的大身不能进到小的里头去,现小身装不下大的东西;佛菩萨所现的大身能够遍满三千大千世界,能让这样大的身体入一个微尘之中。这个我们只简单说一说,大家自己看。第四是「迟速不同」。我们这个神足通,二乘要到远的地方,需要一定的时间才能到,佛菩萨就不是这样,不需要时间,速度是无限大。大家要知道,距离被时间除就是速度,汽车一小时走六十公里,这是你的速度,六十公里是距离,一小时是时间,距离被时间除等於速度。我要到一个距离,六十公里,不需要时间,时间是零,任何数被零除是无限大,速度是无限大。世间以光速为极限,而佛法速度是无限大。所以科学怎么著也不能够去真实理解到佛教的这个,不能够相提并论。不需要时间。

第五是「虚实不同」。二乘阿罗汉所现的,它只是相似,我为你现出一个果子来相似,这个果子没有实用,佛菩萨所现的都有实用。第六是「所作不同」。二乘所现的就不能让他有心。佛菩萨所化的,他是化人,我化现一个人,他自己有心,他可以去做事,让人家觉得他就跟一个普通人一样,他也有心、有想,佛菩萨化现能够这样,而二乘做不到。第七是「所现不同」。佛菩萨现一个身,能让不同的人看见不同的样。所以世尊能现一个妙色身,普使众生随类见。它是狗,看见就是按它境界所现,天人看见是天人境界,菩萨看见是无量的殊胜微妙。你们看看那个苍蝇就是复眼,它就看见好多好多。不是一样的,他各个随类见。而佛之所现,现了一个身,各个众生可以随著你的那个品类,你得见你所见的佛,或者说你所见的化现的相。第八是「化根用不同」。菩萨是六根互用,眼睛、耳朵、鼻子都可以互相用,不是局限的,但是二乘不能。第九是「自在不同」。《涅盘经》说,「诸佛菩萨,凡所为作,身心自在,不相随逐」。身现大的时候,心不跟著身大;身现小,心也不小。形相现的喜,心它也不喜;形相现的发愁,心也不发愁。这个二乘不行,他这个身和心无碍。刚才说到神通,这段谈到这些神通,二乘一般也都有,而二乘所得的神通跟大乘比又差这么多。

现在极乐世界得的神通,更为殊胜者是什么?就是说他是由於弥陀的愿力。所以这个宿命通,「自知无量劫时宿命所作善恶」,他就没有一个片段,我只能知道什么时候,再以前就不知道。有一个人来求出家,这些诸大弟子一看,推到八万劫他都没有善根,不行,你走,你没有善根,你不能出家。他就走了,走到路上碰见释迦牟尼佛,就跟释迦牟尼佛哭,他要求出家,释迦牟尼佛把他收了,后来他得道了。大家说怎么回事?他没有善根。你不知道,在八万劫前他是打柴的,碰见老虎爬到树上,老虎走了,他一身轻松,念了一声「南无佛」。念过这句佛,八万劫后遇见释迦牟尼还是出家了,还是得道了。佛他就没有限量,一般的阿罗汉他有限量,所以八万劫以前就不知道。所以现在外道他们说世界是怎么成的,因为他那个通有限量,他观察到那个宇宙最久的起源,观察那个情况只见到那,有限的之内他就做了结论,不知道他所了解的只是很小的一个片段。

宿命通就是指的前生(过去多生)我种种所作的善善恶恶都晓得。《会疏》就说,「谓能知自身一世、二世、三世,乃至百千万世宿命及所作之事」,亦能知六道众生各各宿命及所作之事,是名宿命通。」不但知道自己,还知道旁人。这个就很有好处,这有什么意义?日本的澄宪师说,你要不知道宿命,你对於善你就不进,对於恶你就不怕,你就懈怠。你看阿罗汉,想到在地狱中受的苦,他就流汗流出血来,你就知道可怕!阿罗汉因为他有得了通,咱们现在都忘了。这是健忘,在地狱中他健忘,地狱中所谓的抱铜柱,它现了一个极美的女子,他就过去一拥抱,一拥抱就烧枯,烧枯一吹又活了,又活了他就不记得,又看见那个女的在那又去抱,又烧了,一日一夜之间多少万次,他始终记不住。所以现在大家都忘了。有宿命通,阿罗汉记住他就流汗,汗里出血。这个就是说,他知道这个恐怖,他就不敢再做恶,他要劝大家,他亲切。还有一个人叫福增,他知道宿命的时候,看见前生的骨头他开悟了,告诉别人这是我前生的骨头,现在这是我的骨头。所以知道宿命的重要,底下我就不多说了。

第二个理由,就是说知道宿命就不会自高自大。你知道你过去所完成的功德,都是由於佛的加被。我们之所以能够往生,不是由於自己的功德够,而是由於阿弥陀佛的誓愿。你把你种种多少生的功德都看起来,知道罪过很多,功德很微弱,而今日能得这个殊胜的因缘,我们现在就是在弥陀加被之中,若不如此,我们今日如何能再同聚一堂来演说这些事情?我们都是多生多劫,弥陀一直在催促我们、在救护我们,有大恩於我们,今天还是摄受不舍,所以我们今天才得闻这一切,就不自高了。所以他又说,「往生彼国者,先知宿命」,才知道「深仰佛德」,知道佛德,佛的恩德、佛的威德、佛的功德,你才深深的生景仰之心。所以要得宿命通的含义在此。

底下说「洞视彻听」,洞是洞达、洞然,可以看到,彻听是很清彻能听到。一个是看,一个是听,一个是天眼,一个是天耳,能够知道「十方去来现在之事」,这里头就包括天眼通、天耳通,第七、第八两个愿。天眼通也叫做天眼智通,也叫做生死智通。称为天眼者是天道的人所得的眼,他能够看见远近粗的细的一切的色。太细的我们就看不见,这很显然,苍蝇腿上有多少细菌咱们看不见,要借助於显微镜,你要仪器,天眼就不要了。太大的你也看不见,你一上北塔就知道了,你就看一个圆圈,咱们那个地形是圆的,因为你的视力只有那么远,拿视力当半径,成了个圆的。远的也看不见,所以这个眼睛很有障碍。而且天眼通里头包括众生未来生死之相,这些众生死后将来生到哪儿去这些事情,他天眼可以知道。

《大智度论》里头讲,天眼所见是什么?「自地及下地」,你所能看到你自己这个地位,以及比你低的那个地。比方说天人,天道是自地,他自己的这个地位,天道,他能看到比他以下的地,人、畜生,这个他都能看到,至於佛菩萨的境界就不行,超过他了。所以这个天眼通是自地跟下地,「六道众生诸物,若近若远(远的近的),若粗若细,莫不能照。」日本的《会疏》说,能够看到六道众生,「死此生彼」,从这死到那去生,这个前前后后、来来去去都能晓得。「及见一切障内障外」,障内,我们的眼睛是障内,这个墙壁是我们的障,墙壁以外我们就看不见;天眼呢?这个障以外他也一样的见,「世出世间」,出世和世间的种种形色都没有障碍。再比较一下,龙树菩萨说,小声闻一般是能看一千个世界;作意(就是他入定)能看到二千国土。大声闻多一点,缘觉又多一点,最大的就是能够看到三千大千世界。至於诸佛菩萨,那就见无量世界。至於极乐世界的国土,《宋译》就说,「一切皆得清净天眼,能见百千俱胝那由他」,俱胝是百万,那由他相当於亿,「粗细色相」,百千俱胝那由他世界一切粗细的色相。《宋译》第五愿写得很详细。所以极乐世界的人他得到天眼通,十方去来现在之事都能够洞视,这是由於弥陀的愿力远远超过其他报得以及修禅定而得的通。

天眼通什么意思?有两说。望西,也是个日本大德,他说有的众生他看不到苦果,他就不怕种苦因。所以,「菩萨畏因,众生畏果」。我今天受罪了,真是可怕,他不知道这个受罪的因是什么;菩萨就畏因,这个因就要得这个果,知道要得乐的果,你就去修乐的因。所以天眼通有这个好处。《会疏》又说,它说肉眼看不见障外,你看不见地狱的种种苦,要天眼才能看到,你也看不见净土的乐。所以能够知、能够见,这个就启发。还有日本澄宪说,「呜呼悲哉!不见地狱饿鬼之苦果,不见父母师长之受报」。你没有通,咱们只是说说,我父母在那受苦,你亲眼见那就不一样,正在那受报,你还能够享乐吗?还能够懈怠吗?所以「厌离心缓,报谢思怠」。这个就是天眼的重要,这是其一义。

第二义,它这个文字很长,我们就把它的意思说一说,不念它的原文了。要兴起这个愿,仅仅是前头说说,只是说你要去修善灭恶,《渧记》的提法,这么说他觉得很不够,这还不是极乐国土实际的利益。极乐国土的天人能够普见不可说不可说佛刹微尘佛国,而且他得了天眼,他也就圆具了五眼,也就有了慧眼、法眼、佛眼,跟他本来的肉眼搁在一块,他五眼都具足了。所以他就能够见到尘数的佛国,并可以明照一切众生生生死死、去去来来的相,於是他就可以发心来救济众生、来利乐万物,这才是这个愿殊胜的利益。它就扩大了,不仅仅是知道地狱之可怕,而是知道这种种的佛刹,知道种种去来之相,跟著来救度众生,这才是殊胜的利益。

第八是彻听,天耳通,他能够听到六道众生的语言,远近、粗细的一切音声。我们的耳朵很有限,咱们听见的声音只有一段,只是在几十周波以上、几万周波以下,这一段段的声波里头我们听得到,再高的超音波你就听不著(超音波是存在的,很有用),低的也不行。所以我们只是看见一段段东西,我们肉眼所见的光也只是一段段东西,光中紫、红两边都还有光,紫外线、红外线很多作用,人看不见。所以有的人就说,我没有看见、我没有听到就没有,就不足信,这很有局限性。这就是天耳,根据《魏译》它就说,可以听到无量佛国的诸佛所说,而都能受持。《唐译》也有同一个的意思。所以这个耳朵它不但是闻音声,里头还包括了闻法,这就是极殊胜之处。这个是第八通。

底下第九是他心通,「我作佛时,所有众生,生我国者,皆得他心智通。若不悉知亿那由他百千佛刹,众生心念者,不取正觉。」无量无边的佛刹,众生心之所想都能知道,凡是生到极乐世界的人就都能够知道。《会疏》说,我们来到极乐世界的圣众不需要修持,自然就能够知道他心的情况;「应其意乐」,因为知道他心之所想之所念,我才可以随缘随机来接引,这一点很重要。所以往往有人相见不应机,有些很有名的人,大德,很有修持,但相见不相契,这个事情很有,常有的事情。因为他不知道彼此的心,他没有相感通,不相知,所以要接引他、教化他就困难。我知道他之所想,他的心里种种情况我都了若指掌,我对他的心要了若指掌,我来应病予药就容易。你来发挥你的长处,帮助你克服你的短处、不足,解开你心里的扣,都需要知道你的心。所以善知识,什么叫善知识?没有一法与人。宗门说,我此门中实无一法与人。我有什么法给你?我只是解粘去缚,你这粘住了,我给你扒拉扒拉别粘住;你那捆住,我给你解个扣。这个扣是你心里的扣,我要不知道你的心念,我怎么解你的扣?所以极乐世界它就好办了,他都有宿命通,他去了之后,他就教化无方。底下又引《魏译》,讲了《魏译》的解释,这个我们就简略了,主要就是说都为了启发众生,这个愿很重要。

第十愿、第十一愿,「我作佛时,所有众生,生我国者,皆得神通自在,波罗蜜多。於一念顷,不能超过亿那由他百千佛刹,周遍巡历供养诸佛者,不取正觉。」这两个愿,第一个是神足通,他於一念之间就能够超过这么多佛刹。一念的时间非常短,而佛刹是这么多,而且它这个里头是周遍巡历,这些佛刹他都要去巡历、都要去周游,而且还要去供养诸佛,做这么多的事情。这么广大的区域,做这么繁多的事情,只是在一念之间。所以到了那个时候,你修功德就容易了,就好像你是手工业的,那是大机器工业的,这些事情就好做了。可以分身无量,一刹那之间就到多少佛刹,你周遍巡历,你去供养,或者说法。头一个是神足通,第二个是遍供诸佛,两个愿,周遍巡历供养就是遍供诸佛,这是第十一愿,这两个愿合在一块,文字就简洁了。波罗蜜多,波罗蜜就是到彼岸,这我们都知道。神通自在,波罗蜜多,因为你要度众生都要到彼岸,像这样的神通自在,你才真正能够广度一切众生到彼岸。这个就叫做神足通,又叫神足智通,又叫神境智通,又叫做身如意通、身通,等等的名称。

首先说这个神足通,《会疏》解释它里头有三个含义,一个就是说它是「运身行」,我这个身体让它飞空,跟鸟飞似的,这是一种。第二种是「胜解通」,只要是我思惟,我就能很快到。第三种「意势通」,就是说虽然是很远很远的地方,我心只要一缘它,一想到那个地方,我身就到了。这个就是说这种通的几种情况。《大论》,《大智度论》说如意通就是神足通,如意通有三种:第一种是「能到」,咱们刚才说想到哪就到哪;第二就前头所没有的,「转变」;第三是「圣如意」。《大论》的解释就比前头多一些、丰富一些,第一是能到,能到有四种:第一「身能飞行,如鸟无碍」,这前面有了;第二「移远令近」,能够把远的移到近的,「不往而到」。现在相对论也有这个解释,当你速度极快的时候距离在缩短,在你速度接近光速的时候,你中间的距离也不是个固定的,距离在缩短,所以你愈快就愈快要知道。一个是你极快,一个距离它在那缩短了,都有这个意思。远,距离缩短就是近。所以过去把相对论说是唯心,但最近又把它提出来,为什么?因为你不用爱因斯坦的公式算,有些天体的现象你算不准。这就包含这个因素,它距离还自己在变短,如果不把这个因素包含进去算就不对,把它这个因素一算进去算出来就对了。这个转变。第三,「此没彼出」,这儿没有,那就出来,没过程。第四,「一念能至」,一念之间就到,一举念就到。如意通有三种,第一个是能到,能到它解释为四样。第二是转变,大能够变小,小能够变大;一能够作多,多能够作一,种种东西都可以让它转变。外道也能够转变,他说「极久不过七日」。过去也说,神仙教他点金术,五百年后这个金子就不行了。后来就说你这个术我不学了,学了之后将来要使五百年后的人要遭灾殃,金子它要变成不是金子,我宁可不学,我也不学你这个点金术。他师父告诉他,你这一念圆足三千功德。所以外道这些话也还不错,说他们的转变不是永远不变的。「诸佛及弟子,转变自在,无有久近」。第三圣如意是什么?六尘之中色声香味触法,有不可爱的、不净的东西能够让它净,能够变成可爱、清净,这个是圣如意。

「於一念顷」是个极短的时间,一念的时间多少,前头我们已经说过了,我们是采用一种比较好记的,指的是一弹指的六十分之一。一念顷是多少时间?一念是多少?一念就是一刹那,一刹那是一弹指里头有六十个刹那。但是别的说比这还短,那不大好记,这个比较好记。就是弹指的时间的六十分之一是一念顷,这么短的时间,可以在亿那由他百千佛刹能够周遍巡历,而且供养诸佛,这个神通妙用是不可思议。周遍巡历是表他所游的国土非常广,供养诸佛,他所要做的事情非常多,而都在一弹指的六十分之一的时间之内都可以完成,这又是显极乐世界的事事无碍。所以时间这样的错觉打破了。

第十二,「我作佛时,所有众生,生我国者,远离分别,诸根寂静。若不决定成等正觉、证大涅盘者,不取正觉。」第十二愿称为「定成正觉愿」,往生者决定成佛,显出弥陀的本心,它就是一佛乘。所以《法华》最后,佛最后说法,声闻、缘觉是化城,没有二乘、三乘,只有一佛乘。当佛说《法华》的时候,跟著佛几十年的大弟子中有五千人退席不能听,释迦牟尼佛没有留他们,释迦牟尼佛说「退亦佳矣」,退也很好,能留下都真实的。佛也没有办法,个人的水平就是如此,退亦佳矣,所以是一乘法。现在极乐世界就是,都成佛。所以是二乘种不生,大家要注意!不要把他看成是愚夫愚妇,皆是大乘游履之处,二乘种是不能往生的。我只是求自救自度,你证了阿罗汉你也不能往生,不是阿罗汉的神通所能到的地方。所以要广度无边的众生,而且他要十方佛都赞叹,名闻十方,而且所有的众生,只要发了至诚的心,念十句都能够生。就是这一切众生都到极乐世界,而且来得非常容易,而且是决定成佛,是大愿,是大愿之王。

善导大师对於这个愿他安了四个名字,他说这个愿叫做什么?一个是「必至灭度愿」,必定达到灭度;一个是「证大涅盘」,证到大涅盘,阿罗汉是小涅盘,没有大涅盘;第三叫做「无上涅盘」,再加深一下;第四也可以名为「住相证果」,住相而证果,这个愿。因为在修净土法门,所谓观佛也罢、念佛也罢,我们一般都认为你观就有色相,你念就有音声,你不都是有相吗?离相才证果。善导大师说这是住相证果的愿,虽然住了相而证果,他这个提法提得还很殊胜的。至於密宗,就是《楞严》的那个精神,「首楞严」就是一切事究竟坚固。一切皆法身,声色就是实相,所以住相就是住了实相,这个道理就更高了。这个也就是说对於还有分别的人你告诉他,极乐世界这个大愿,你就是住相,你也证果。所以念佛法门不要求你离相,你不要管离相不离相,你就念去。我第一遍念《金刚经》的时候,念到「应无所住而生其心」,我就体会到,凡夫要无住生心,恐怕还就是念佛了。现在学了许多净土法门,我当初那个想法虽然是很幼稚,刚刚第一次学看佛经,还是对的。所以就是说,以凡夫心入诸法实相,唯一容易的方法是念佛。

《甄解》就赞叹,「高祖」,日本人对於善导是尊敬到极点,称他为高祖。所以他们现在净土宗几千万人,这真正是净土宗的大国,这是善导的教化。中国对於善导的尊敬不如日本人,因为有一个传说搞错了,以为善导自杀,错了,记载有错误。善导他说就是「愿名太尽愿意矣」,这个愿的本意他真是把它发挥尽至,他赞叹。所以我们现在这个愿的名字叫做「定成正觉愿」,夏老师跟善导大师这一点是相同的。善导大师在四十八愿之中特别挑了五愿叫做真实愿,就是功德真实,意思就是说功德真实,一个就是这个愿,「定成正觉」,底下又「光明无量、寿命无量」,再加上「诸佛称叹、十念必生」,这五个愿是四十八愿中的真实愿,也就是四十八愿中的心要(核心),也就是弥陀宏愿的心髓。弥陀的本心就是要一切众生决定成佛,为了实现这个愿,这就十念必生。所以众生都可以依照这个最简单、最容易、最圆融、最顿的径路(直路),念佛往生就决定成佛。

这个里头,「生我国者,远离分别,诸根寂静」。分别就是识别一切事、理,这个跟那个不一样叫做分别。它是以虚妄的分别为体性,第六识就是分别识,它是虚妄的分别。本来平等,本来不二,但在你这里就生出种种差别。本来无分别之法上,妄在这个法上分别出人我是非,「故称之为分别之惑」。断了这个惑就称为无分别智,所以第六识就转妙观察智也是这样,断了这个分别心就成了无分别智。远离分别就是舍离分别的这个妄法,了达如如的智,万法一如,真如就是万法,万法就是真如。所以这句,「生我国者,远离分别,诸根寂静」,六根都寂静。寂静,寂就是寂默,指常寂光,寂而常照那个寂;静,安静、清静。《华严经》说,「观寂静法,离诸痴暗。」你在观修寂静这种法,你就离开愚痴跟愚昧跟冥暗,因为你不生分别。我不生分别,诸根就离开痴暗,就寂静。我们世尊,释迦牟尼这四个字的意思是「寂默能仁」,牟尼就是寂默,也就是寂静的意思,身口意都寂静,所以称为牟尼。身口意就代表了六根,身口意寂静就是现在经中的「诸根寂静」,诸根寂静也就是涅盘的本体。由於远离分别的这些妄惑,而诸根眼、耳、鼻、舌等等都寂静,来相契於涅盘无住生心的理。

所以底下就说,「决定成等正觉,证大涅盘」。证大涅盘,涅盘可以翻译成什么?我们可以翻成「圆寂」。圆寂我们这里引证得很多,我们用最后这两句就可以很简单了。「德无不备称圆」,所有的德没有一样不具备的就称为圆;「障无不尽名寂」,一切障碍没有不消除尽的叫做寂。所以圆寂不是说某某和尚死了就是圆寂,不是这个意思。圆寂者,德无不备,障无不消,就是大涅盘。这个大涅盘,什么叫大涅盘?指大乘的涅盘,不是小乘。大乘、小乘涅盘有什么分别?可以从这几个分别来说。大乘涅盘,涅盘有三德:法身德、般若德、解脱德,大乘涅盘证这三德。小乘呢?三德之中他只有一个解脱德。小乘解脱了,他没有证法身,他也没有般若智慧,所以三德之中只具一德。常乐我净,菩萨的常乐我净,这个不是断灭,常乐我净,在这个意思中,二乘的涅盘他只有常、乐、净,他也不灭,他也很安乐,他也很清净,但是法身真我他没有见。所以这个我,常乐我净这个我,不是现在《金刚经》里头我相那个我。两个生死,分段生死、变易生死,大涅盘这两个都离了,而小涅盘只离了分段生死,六道轮回这种生死断了,变易生死他还有。他还要发大菩提心,还要经过四十多个位次,每一个位次都是一个变易,也是个生死,变易生死他还有。大涅盘具有无边的身和智,而小涅盘灰身灭智,这就是差别。所以大涅盘和小涅盘不同。

有人说释迦牟尼佛也是有余涅盘,还是一个挺有名的人,这个说法是不对的。凡往生者将来都证大涅盘,怎么说咱们的世尊还只是有余涅盘?所以有一些说法,你不要听说什么很有名,我们一定要以圣言量为标准,要真正读经典,要跟经典相合,不要贪心。有人这么说,很多人跟著说,说释迦牟尼佛也有余涅盘,这就不好。「离经一字,便同魔说」,我们要很好的依止圣言量。我们下一次就是从几个重要的愿了,光明无量、寿命无量、十方佛叹、十念必生,是我们这部经的关键,也是如来一代圣教的关键。希望下次我们再来继续,就到这儿。

资料恭摘:无量寿经(大经解) 黄念祖老居士主讲 (第十八集) 1991 档名:51-001-0018

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