黄念祖：佛教的大光明与大安乐
发布时间：2024-02-28 10:33:54作者：地藏网
黄念祖：佛教的大光明与大安乐
壹、光明与安乐，理体并妙用
今天我有机缘在华盛顿华府佛教会向大家汇报︽佛教的大光明与大安乐︾十分荣幸。听起来这个题目好像生一些，新奇一些。其实还都是我们常常说到的﹁放大光明﹂、﹁光明普照﹂、﹁拔苦与乐﹂、﹁离苦得乐﹂。这也就是佛法的基本，自觉觉他，自利利他。由于光明，方消痴闇，垢障消除，才得真乐。慧光破无明，正是自觉觉他，觉心除幻结，正是自他俱利。这个光明与安乐非一切世间诸法所能相比，故称之为大。
光明有两种：︵一︶、色光︵指日月火珠及佛菩萨天人的身光︶。︵二︶、智光或称智慧光，心光︵指妙法能除众生愚痴的垢闇︶。《大智度论》说：﹁光明有二种，一者色光，二者智慧光。﹂昙鸾大师说：﹁佛光能破无明闇，故佛又号智慧光。﹂憬兴师说：﹁光从佛无痴善根心起，复除众生无明品心，故智慧。﹂故《瑜伽论》称之为法光明。以现法破闇为义，别于色光，但佛光具一切光，故《往生论》说：﹁佛光明是智慧相也。﹂蕅益大师九天写一部《弥陀要解》，人称这是从蕅益大师大光明藏中自然流出。《思益经》说：﹁如来身者，即是无量光明之藏。﹂如来身是什么呢？就是大光明之府库。《大日经》说：﹁大日如来所安住之处是︱不坏金刚光明心殿。﹂金刚是表示坚固，永远不会坏，不会灭，不会减的。光明的心是赞叹如来觉心的胜德。殿原意是宫殿，此处光明心殿表示身住于心，心住于身的不思议妙境。《思益》中光明说的是如来身。《大日》中光明说的是如来心。由此可见，如来的身心就是大光明，也正是佛教的大光明。再看，禅宗黄檗的师父百丈禅师，他就说：﹁灵光独耀，迥脱根尘。﹂悟人的心迥然超脱六根六尘，只是一片灵光单独照耀。这也是拿光明譬喻这个心不与万法为侣，心光寂然朗照之象。黄檗的弟子临济禅师说：﹁历历孤明。﹂﹁历历﹂是清清楚楚，绵密不断。﹁孤﹂就是不以一切为侣伴，罄然独存。﹁明﹂就是光明、明白、本明。也是同样说明本心，所以佛教都以大光明来表示本来的妙明真心︵妙明两个字就是胜妙光明的简称︶。阿弥陀佛又号无量光佛，而且《无量寿经》里头十二光佛，无量光、无边光、无碍光、无等光、智慧光、常照光、清净光、欢喜光、解脱光、安隐光、超日月光、不思议光，都是阿弥陀佛称号。法身阿弥陀佛所居的国土称为常寂光土，可见弥陀身土都是大光明。所以大光明就是佛之身、佛之土、佛之心，显示佛的本体。有体必定有用，从大光明的本体，自然流出大安乐的妙用，就普令一切众生都能因妙法光明消除自身痴闇，离苦得乐。更殊胜的是每一个众生常住于大光明的本体而得到大的安乐。
至于大安乐，更是十方诸佛的本怀。《毘卢遮那经》说：﹁大悲为根﹂，所以慈悲是诸佛的根本。悲是拔苦，慈是与乐。令一切众生都得彻底究竟的永恒的大安乐，才是如来的本心，普度众生都离苦得乐。《阿弥陀经》说：﹁极乐世界的众生，无有众苦，但受诸乐，故名极乐。﹂唐译本里说：﹁无有一切身心忧苦，唯有无量清净喜乐，是故名为极乐世界。﹂经中有十一处称赞彼土甚可爱乐。《涅盘经》指出：﹁常乐我净﹂。不是无常，是常；不是苦，是乐；不是无我，是有一个真我；不是恶浊，是清净。常乐我净，很乐呀！是真乐，不是世间之乐。世间诸乐是坏苦，所爱之境都是无常，所爱破灭，成为大苦。所以世乐不能不坏，坏则成苦。更重要的是《涅盘经》里头四句偈子﹁诸行无常，是生灭法﹂，一切行皆无常，都是生灭之法，有生有灭。﹁生灭灭已﹂，一切生灭都要放下，放下一切，生灭也灭了之后怎么样呢？最要紧的后头一句，那绝不是断灭呀！断灭，什么都没有了，那大家修行了半天，都变成了桌椅板凳了。﹁寂灭为乐﹂，寂是常寂光的寂，《首楞严经观音圆通章》观音返闻自性，在﹁生灭灭已﹂之后﹁寂灭现前﹂，马上超越世出世间，得两种殊胜。正与《涅盘》的﹁寂灭为乐﹂同旨。寂灭为乐，这是真实究竟的大安乐。禅宗常说，火尽灰寒，忽然从冷灰里爆出一颗热豆。所以禅宗说必须大死才能大活，绝后更苏才是真活，这与《涅盘》、《楞严》同一气氛，冷灰爆出热豆才是悟境。如同万里寻亲，突于十字街头一眼看见亲爹，这时欢喜不可形容，这正是大安乐。由上可见，佛教的教化，就是从诸佛本有的大光明大安乐的本体，流出来令一切众生同得大安乐的妙用，普令一切众生恢复他本有的大光明的本体。永离诸苦，但受众乐，直到自他永受寂灭的乐的大安乐。这样殊胜希有的妙法真是不可思议。
贰、释尊彻证理体，示佛知见
至于佛教当然是宗教，但是宗教而超宗教，佛教是科学超科学，是哲学超哲学；也可以说佛教是一切超一切。佛教的超越就在于我们教主的超越，我们的教主释迦牟尼世尊，他的殊胜正如赞佛偈所说的：﹁天上天下无如佛，十方世界亦无比，世间所有我尽见，一切未有如佛者。﹂至于我们教主在两千多年前降生在尼泊尔，是一位太子，聪明过人，文武全才，王妃也极其贤美，一切如意。但当他陪父亲在御花园里，父亲休息了，他看见鸟吃虫子，引发了极大的悲心。哎呀！众生为了自己的生存，就要互相来吞噬，这真是非常可悲呀！因此他就要舍弃一切，出家求道。但父亲不答应。后来有一次看到一个老人，腰弯背驼，穷苦的老人。又一次看到病人，痛苦，面容憔悴，形容枯槁，很痛苦。最后看到死人，知道了这是一切人都不能免的，就决心出家了。出家之后，在雪山苦行修道，一天只吃一颗芝麻，一颗麦子的结实。浑身骨头都显露于外，活像一具活骷髅。后来忽然醒悟。如果这样成道，后世就以为要成佛就必须苦行，这是一个误解。所以就放弃了苦行。就起来沐浴，沐浴的时候几乎从水中起不来了。身体衰弱，攀着一棵树枝子才能够出来。出来之后，吃了一个牧女供养的牛奶煮的粥，体力就恢复了。于是发誓在菩提树下解决问题。到了腊月初八看见天上明星，这时候大彻大悟了。一切问题解决了。他这个之前，他曾经在印度遍访印度所有的一切外道诸师，他很快就把师父所有的都学会了。都认为不究竟，不彻底呀！所以只有自己来修证，当看见明星悟道之后，一切问题都粉碎了。惊呼：﹁奇哉！奇哉！一切众生皆具如来智慧德相。﹂一切的众生，不但包括我们所有的人，白种人、黑种人、猫、狗，甚至于苍蝇、蚂蚁，以及地狱中的众生都在内呀！所以叫一切众生。﹁一切众生皆具如来智慧德相﹂，如来是佛的十号之一，从如而来。一切众生都有同如来一样的智慧和功德之相。佛就是彻悟了这件超世希有，无上殊胜，超情离见，不可思议的大事情。这件事情确实是惊天动地，前无古人。
但是一切众生既然皆具如来智慧德相，为什么还有我们这样在迷的众生相呢？释尊的下半句就说明了，﹁唯以妄想执着不能证得﹂，一切众生本来跟佛一样的，但是他有妄想，有所执着。抓住不放是执，粘住不脱是着，众生为情所缚，着于情网，执见不舍，困于见林，于是从妄生妄，从迷入迷。那么他就不能显现他的智慧德相了。这就是佛悟道证道时第一句话。这也就是释迦牟尼佛所证，证明一切众生本有大光明大安乐的本体与妙用。所以这一句话也就是释迦牟尼佛从他的大光明藏中所流现的，给我们众生的一个大安乐法门。也可以说，佛四十九年所说的一切经典，都是这一句话的注释。所以现在将来一切众生都依这一句话而得度脱。世尊所证就是这样。从这一句话，我们就看出佛教就不同于其它宗教，是超宗教。超在什么地方？就超在佛教是一个大平等法门。佛和众生平等，一切众生都跟佛一样，同有这个智慧德相，彼此是平等的。这是个大平等的觉悟哇！佛不说我是最高无上，我是独尊的一个神，我高于一切，控制一切，创造一切，而只是平等。佛就是已经彻底觉悟的人，我们在座的任何一位是还没有完全觉悟的佛︵彻底平等︶。所以《华严经》说：﹁心佛众生三无差别。﹂我们的心，和佛，和众生，无有差别。所以佛不是上帝，不是真主，不是什么无始天尊等等，不是这些神，只是一个彻底的大觉悟者。
佛之所证有法身、报身、化身。佛有三身，上面所说，人人本有的是法身。所以我们的法身同诸佛的法身是没有分别的，法身我们也有。但是报身现在没有显现，佛的报身是万德圆满所庄严、所成就的。释迦牟尼佛成佛之后，恢复本有法身，成就报身。那么化身哪！就是示现于印度这个太子，出家修道，后来以至于到八十岁涅盘了。这样示现到人间来，跟我们人一样，也有生也有死，也有成就也有说法，这是佛的化身。佛的报身众生就看不见了，只有菩萨才能看得见，报身是无量广大和微妙呀！多少万由旬︵一个由旬是四十里︶。我们不要说微妙，微妙我们看不见，那个我们还不大好体会，就是这个广大我们就看不见。我们登到华盛顿最高的塔上，一看吧！那就看见是一个圆形的景物，因为人们视力有限度，所以就把你视力当作半径画一个圆，所看见的只在这圆之内，外就看不见了。所见不过是几十里路，这几十里路，就是佛身上如果有一根毫毛，毫毛的万分之一你也看不到。凡夫看不到佛的报身，至于佛的化身是一个示现。释迦牟尼佛示现为一个太子，出家成道，示现了涅盘，这是为了度化我们而作的示现。在实际，在《法华经》开权显实，说出实际情况，那释迦牟尼佛在久远久远，无量劫无量劫，不可说不可说之劫之前早已成佛。那佛之涅盘呢？那也就是在凡夫就看到佛是涅盘了。隋朝智者大师，他读《法华经》，读到药王菩萨焚臂，表示舍了断常二见，经中说是真供养是真精进。智者大师突然看见灵山一会俨然未散︵佛在灵鹫山说法，那个法会还在进行，还在说法，俨然未散︶。可见佛何尝涅盘，在众生妄想执着之中就见佛涅盘了。生佛同具法身，所以生佛平等，佛有三身而众生因妄想执着不能显现，一迷一悟又有天渊之别。众生因迷造业，因业受报，在梦幻虚妄的六道之中枉受无量痛苦。
轮回之说许多人不信，现经种种调查与研究，证明确是世间真实之事︵许多证明散见于拙著中，不再重复︶。人在善道之中，在人生，生老病死八苦交煎，一生酸辛欲哭无泪。何况堕入苦趣，像蒸笼中的螃蟹，这是人人在生活中都能接触到的，螃蟹虽苦只死一回。在地狱中，死后立即复活，活后又立即受罪，人间一夜，地狱中千生万死，更加严重的是︱三途︵三恶道︶一报五千劫︵堕入三恶道后，一期的罪报就是五千劫︶。所以苦趣时长，欲出无门。同时推己及人，自己虽在善道，而自己多劫以来的亲眷无量无边，都在恶道受苦，等待自己去救度，自己焉能不勤求觉悟自觉觉他。
叁、修德有功，性德方显
一切众生本性中具有如来的智慧德相，这是本性固有的妙德，所以叫做﹁性德﹂。虽本有性德，但以缠缚在妄想执着之中，性德无法显现，故须依靠自身修持的功德，来扫荡一切尘劳妄想。修持的功德称为修德，譬如明镜，镜面上盖满了种种污垢，镜光不能显现，镜子竟同废物。但当我们努力去擦除尘垢，一旦功效圆满，尘垢全消，﹁镜净心明，本来是佛﹂，所以说：﹁修德有功，性德方显。﹂所以行人应抓紧修德，才不辜负本有的性德。
修持方面，佛有八万四千法门，门门殊胜。但末法众生，应选契机之法。我常说：买鞋，首先一条是大小合适，其次才是物美价廉等等。为了帮助大家抉择，略谈三根本与三无漏学，这是一切行人共同遵循的道路。其下再介绍禅密净圆顿法门。
根本三要：出离心，慈悲心，菩提心
第一、出离心。此心虽比后两者浅近，但他是首要的。常说︰﹁高明容易解脱难﹂，要能透脱人世间种种缠缚︵妻儿子女、功名富贵、生活享受︶，谈谈容易，做到很难。甚至有的出家人，虽然摆脱了世间的家庭眷属，名誉地位，可是内心仍夹杂着自己想当佛教领袖，众生导师。于是大占山头，大收徒众，重用亲信，宗派相争，生活享受如同富翁，这与释尊舍皇位离王宫，林间度夜，托钵乞食，真是鲜明对比。所以世间这些难舍之物，都像癌细胞，是万万不能发展的。所以首先要对这些难舍的东西能舍，不再留恋。出离心不是消极厌世，恰恰相反，这是真正的大雄心。为了积极救世，就须轻装上阵；自己还在昏睡，焉能唤醒别人的酣梦？更切忌的是留恋世间，正是最严重的执着，那么你的镜子就擦不干净了。首先要有一个出离心，这是个最根本的。
第二、慈悲心。佛为什么要出家？首先看到生物互相吞食，你吃我我吃你，这样来维持生命。众生非常苦哇！因之发心求道救度，这就是慈悲心。在人世之间我们也看到多少灾难，多少苦痛。非洲的灾情，两伊的战争，多少血泪呀！怎么能无动于衷？这种同情与救度的心就是慈悲心。佛菩萨看一切众生与自身如同一体，这就是同体大悲呀！佛看一切众生如同佛的独子，这是大慈悲心，是我们学佛的根本。《华严经》说：﹁诸佛如来，以大悲心而为体故，因于众生而起大悲，因于大悲生菩提心，因菩提心成等正觉。﹂所以不管佛教哪一宗，都必须从慈悲心出发。修罗都有本领，所欠缺的就只是慈悲心。所以你没有慈悲心去修练，总之是盲修瞎练，成为阿修罗而后已。密宗《毘卢遮那经》也说：﹁大悲为根﹂，第一句话就是要从大悲心出发，可见显教密宗同一根本。有人看见密宗金刚像很厉害，令人生畏，而不知这是极度的慈悲。就跟父母要管小孩子一样，他要生气，要教导，甚至责打孩子，都是为了要教好他们，并不是要伤害孩子，就是这样，都是大悲为根。如果没有慈悲心，只是去修气，不管修什么练什么，最后都要成为魔的眷属。
第三、菩提心︵觉悟的心︶。《毘卢遮那经》在﹁大悲为根﹂之下，紧接着便是﹁菩提为因﹂，菩提的意思就是觉悟，也就是佛。一切事从因得果，种瓜得瓜，种豆得豆，所以种菩提就得菩提，种佛就得佛。﹁菩提为因﹂就等于是说，咱们现在播种，你种了一个佛的种子，将来他就要结出佛的果。所以说﹁大悲为根，菩提为因。﹂这同《华严》说：﹁因菩提心成等正觉﹂完全是一味的。菩提心简单地说，就是大悲大愿大智慧相结合的心。《华严》说，这三个像是一盏油灯的三个方面︱灯油、灯炷与灯光，缺一不可。而关键是灯光，不发光的灯有什么用？灯的光譬喻大智慧。我们看到本来是佛的众生，因为妄想执着，不能觉悟，冤冤枉枉的在轮回之中受种种苦，所以要救度，这是悲心。悲心广大，众生不尽，誓不成佛，这就是大愿。大智慧呢？那就是﹁心佛众生三无差别﹂。正如《金刚经》：﹁终日度生而终日无所度﹂。这样的大悲大愿大智慧相结合的心，就是菩提心。我们要发起菩提心来，我们能发起这个心，初发心时，便成正觉。如果学佛还没有发菩提心，或者曾经发过，但又忘掉了。《华严》教导我们：﹁忘失菩提心，修诸善法，是名魔业。﹂这句经文应该引起学佛的人的深切注意！离开了菩提心，纵使修种种善法，也是为魔服务。这都是真语实语，佛不会吓唬我们。
戒定慧三无漏学
以上三种根本心，是大乘佛教行人，不可或缺的。本段的三无漏学，同样是一切大乘行人，不能缺少的。戒定慧是六波罗密的浓缩，波罗密翻为﹁彼岸到﹂，华言就是到彼岸，也可译为六度。迷惑与生死是此岸，觉悟与涅盘是彼岸，烦恼是中流。我们处在生死轮回的此岸，若能超脱一切烦恼，便能到达觉悟成佛的彼岸，所以名之为﹁度﹂。六度代表万行，浓缩便是三无漏学。六度就是布施、持戒、忍辱、精进、禅定，这是前五度，第六度是般若，般若是特殊的重要。
︵一︶、戒。至于戒呢？是宝塔第一层。第一层若坏，塔就不能存身了。现在我们只谈居士，居士有五戒。八关斋戒，因有过午不食，这是斋。居士可以受菩萨戒，学密可以受密戒。戒不受则已，受了就必须精勤守护，千万不可犯戒。如果不守戒，就如同一个漏水的器具︵这个花瓶漏水，我们就不能用︶。一个漏器，所修的一切功德都必然漏光，所以叫做﹁非器﹂。
︵二︶、定。就是禅定，例如四禅八定︵色界有四禅，无色界还有四种定，把色界无色界加在一起成为八定︶禅定全靠自力，很不容易修成功。
︵三︶、慧。就是般若，般若就是没有法翻译了。在华文中没有一个适当的名词来翻译般若，所以没有翻。有时勉强用﹁大智慧﹂以别于常用的智慧。在三无漏学与六度中，般若都是最重要的。教中常说，前五度如盲，般若如目。这就是说单修前五度的每一度，若没有融会般若，那么修者就同瞎子一样，你的修行就是盲修瞎练。纵然是善事能得福报，但如仰箭射虚空，福尽，箭还是堕落到地面。般若是什么？勉强来说，那就是能显清本有心体，消除妄想执着的心力。参证《法华经》也可以说：是你能了悟佛的知见而证入佛的知见的智慧。《法华经》：﹁十方如来唯以一大事因缘故出兴于世。﹂佛为什么到世间来？唯独为这样一件大事因缘才来。什么事呢？就是要开佛知见，示佛知见。给众生开示佛是什么知什么见。释尊悟道的头一句话就是开佛知见，示佛知见：﹁一切众生皆具如来智慧德相。﹂这话要是佛不说谁能知道！所以佛就为这个大事因缘来的，然后众生就依止佛的知见，放弃自己的知见。我们都是众生知见，就是情见，都是从情出发的，也就是妄见；所以要去掉我们的知见，转换成佛的知见。那要靠什么？就要靠般若嘛！但般若不是我们情见所能达到的。佛当时就说，众生的妄心像太末虫，︵太末虫这个名词很有意思，佛在两千多年前就知道有细菌。末是微末，太末是极微末，极微末的虫不就是细菌吗？︶处处能缘，独不能缘在火焰之上。细菌什么地方都能生存，但在火上不能生存嘛！这就比方众生的心，本领大极了，没有不能想的。处处能缘，但不能缘于般若之上，对于般若无法理解。所以我们大家要明白，你如果仍在情见之中，你所能理解到的都不是般若。这是一个极重要的关键。这个地方很多人错认。有的人开了点知解，以为他所知所解就是般若，不是，你所有用知解达到的都不是。所以这是﹁言语道断，心行处灭﹂的不思议境界。对于这方面，我的师父大禅师上虚下云大师，他有一个很好的譬喻：我们在妄想心中要理解般若，就像你坐在椅子上，要举这个椅子，这就举不起来了；要离开这个椅子，才能把这个椅子举起来。这个比方非常生动。你在没有离开妄想之前要理解般若，就如同你坐在椅子上，要把这个椅子举起来一样，这是不可能的。
行人学习般若，若要一下子便能明白般若的本体，那是不可能的。所幸般若能一分为三：︵一︶、实相般若。︵二︶、观照般若。︵三︶、文字般若。一切表达般若的经论语言文字等等都是文字般若。行者思维参究文字，了达其义，依之来观察对待事物是观照般若。在久久观照之中，一日蓦地触着关捩子︵即现在所说的起动键︶，豁然朗悟彻明本心，即是契入实相般若。
以上三种根本与三无漏学，都是一切行人所共同遵修的。佛为救度众生的八万四千种病，乃有八万四千种法，如旃檀木，片片皆香。是法平等无有高下，但契合我们根机的，则推以下三种法门。
一生成办，圆顿法门：禅、密、净佛法从印度传入中国，大小二乘共分十宗：俱舍、成实︵小乘︶、三论︵小乘大乘之间︶、唯识、戒律、法华、华严、禅、密、净。其中以后三者最为殊胜。分别简介于下：
禅
宗传佛心印，见性成佛，是禅宗的特色。不立文字，不涉阶梯︵不经过次第，迷是众生，悟了就是佛︶。这是纯綷的顿法，有人对禅宗与第五度禅定相混，这是大错。禅宗是第六度，是般若。现在世界上把禅宗划在中国的名义之下，婆罗门和佛教划在印度。实际上禅宗也是从印度来的，但是他在中国大放光明。禅宗称为教外别传，是另外一个传授。不立文字，不依靠广习经论，直指人心，见性成佛。直接指出你的本心就是佛︵就直指明你这自己具有如来智慧德相的本心，让你自己见到了自己的本性，就成佛了︶。禅宗在中国古时候就有人反对，宋朝的时候，天台宗有一和尚，他自己觉得天台是最高了。而禅宗认为天台只是如来禅，而禅宗的祖师禅高于如来禅，于是这位天台宗的人不服气，就写了书反对说，你们第一个公案释尊拈花迦叶微笑，经典没有记载，是你们禅宗自己伪造的。他不知释尊拈花迦叶微笑，这则公案确确实实见于《大梵天王问法决疑经》︵梵天是色界天︶。他拿花献佛，他自己舍身为佛的床座，极度的恭敬。在这个法会上，释尊就拈起一枝花给大家看，大家莫明其妙，释尊为什么不开口？拿一枝花给大家看？大众莫明其妙，独有佛的侍者，老的迦叶破颜一笑，他领会了。在佛拈花迦叶微笑之间没有言说，只是把这个花给大家看一看，可怜当时多少在座听法的人迷闷不解，唯独迦叶领会破颜一笑，佛就说：﹁吾有涅盘妙心，正法眼藏。﹂︵涅盘，佛所证的是涅盘︶涅盘的妙心和正法眼之藏︵即正法藏之眼︶，嘱咐摩诃迦叶︵摩诃是大︶，佛就把妙心和正眼一齐都吩咐给大迦叶了。这就是禅宗第一条公案，佛与迦叶只是心心相印︱以心印心，以心传心。故称禅宗是传佛心印。而且《涅盘经》里头，佛指出对经典理解不同，有所争论，那就以迦叶的话作为标准；等于说佛经的解释权属于迦叶。为什么？正法眼藏，涅盘妙心都嘱咐摩诃迦叶呀！迦叶就成为禅宗的初祖。阿难是从迦叶开悟的，成为二祖，一直传下来，都是单传，佛把所披的衣，所乞食的钵都给了迦叶作为证明，所以衣钵，谁得了衣钵谁就是传了心。世尊传迦叶，迦叶传阿难，一代一代心法相传，衣钵作证，都是单传。第一代是迦叶，第二代是阿难，第十二代是马鸣菩萨，第十四代是龙树菩萨。龙树菩萨突出了，中国分十宗，他是八宗的祖师。等到第二十八代就是达摩，达摩也是王子，也是弃位出家。达摩看到东土︵我们在印度的东边︶有大乘气象，就拿着衣钵到中国来了。
达
摩之后还一直是单传，传到五祖，每代只是一位祖师。到了六祖，六祖是极特殊的一位祖师，俗姓卢，名惠能，是古今第一大善知识︵清雍正皇帝所评，雍正是开悟之人︶。他父亲贬官，降级到广东边远一个很苦的地方，就死在那边啰！死了之后剩下孤儿寡母，这个孩子就是六祖。六祖当时很穷苦，靠打柴养母，一天送柴到客栈，有个客人在那儿读《金刚经》，他听了之后很喜欢，站在门外边听，当这个人念到﹁应无所住，而生其心。﹂他就豁然，心中开朗。当他知道这经是从黄梅五祖得来的，他就要去。大家拿钱来帮助他，他就给母亲留下钱，自己跑到黄梅去了。到了黄梅之后，留在庙里做苦工，经过八个多月，一天五祖说，你们只知作福不求出离生死，自性若迷，有福也不能救。各各看看本心智慧之性，各作一偈，若悟大意，就付给衣法，立为第六代祖。当时庙里一千多人，神秀是上座，威信很高，大众的上座，能讲十几部大经。大家就说，我们作什么呢？当然是神秀得法，将来我们依止他修行就可以了，何必自己作偈？不必费事了。神秀也听到，别人都不写，好像自己是众望所归，就写了四句：﹁身是菩提树，心如明镜台，时时勤拭拂，莫使惹尘埃。﹂五祖看见了说：﹁很好！很好！大家念了之后不会堕入三恶趣了。﹂大家念来念去，六祖听到了。六祖说：﹁我也有四句，谁替我写？﹂这时庙中有一位江州别驾张日用，替写了四句：﹁菩提本无树，明镜亦非台，本来无一物，何处惹尘埃。﹂也写在墙上，五祖看见说：﹁也没有见性。﹂脱下草鞋把这四句擦掉了。五祖暗示惠能于夜间三更到自己房间听讲《金刚经》，又讲到﹁应无所住而生其心﹂，这时候六祖就彻悟了。当时他就说：﹁何期自性本自清净。﹂︵我哪里想得到哇！我的自性本来就是清净的︶。﹁何期自性本不生灭﹂︵我哪里想得到？我的自性从本以来就是不生不灭呀！︶﹁何期自性本自具足﹂︵我本来就具足一切呀！佛说具足如来智慧德相，他自己证实了。︶﹁何期自性本无动摇﹂︵不增不减，不来不去。︶﹁何期自性能生万法﹂︵焉能想到天地同根万物一体，一切都是自心所生，都是自性所现。︶一口气说了这几句。五祖知道他彻悟了，衣钵就给他了。五祖还说：﹁不识本心学法无益，若识自本心见自本性，即名丈夫、天人师、佛。﹂︵调御丈夫、天人师、这都是佛的名号。︶
以上六祖得佛衣钵，继承祖位的因缘，给我们无比重大的启示，可以归纳成两个方面：
︵一︶、金刚般若在六祖身心的放光。惠能是一个失学的贫苦孤儿，生长在边远落后的獦獠区域，劳动为生十分勤苦，是一个一字不识的文盲。但当他第一次听见别人念《金刚经》到﹁应无所住，而生其心﹂，心中豁然开朗。就投奔黄梅，作偈就超过当时千来人的首座︵当时唐代的国师神秀大师︶。再听五祖讲一次，又是到同一的地方，就大彻大悟，得衣得法，成为第六代祖，即名为佛。何等直截，全显禅宗特色，﹁不历阶梯﹂，没有什么过程与位次，没有台阶可爬，迷即众生，悟即佛；同时也显出《金刚经》中无住生心的无上殊胜。这八个字是︽金刚经︾关要，也即是释尊成佛证道时第一句所说的话，﹁应无所住﹂自然远离了﹁妄想执着﹂，﹁而生其心﹂显明了本具﹁如来智慧德相﹂的自心。惠能大师之心正契释尊证道之心，心心相印，所以立地成佛。用譬喻来说，即是谐振，敲响了一个音叉，另一个同频率的音叉，自然振动发声。广播台也是同理，旋钮一转，换一个台，实际是换一个频率，收音机的频率与发射台相同，就收到了，这就是谐振。佛教的心心相传，正可用谐振为喻，两心自然合拍。在六祖大悟所说的那一串﹁何期自性……。﹂真是心花怒发，这就是佛教的大光明与大安乐。
︵二︶、五祖所说：﹁不识自心，学法无益。﹂真是一针见血的无上开示。所以大乘佛法，都强调﹁先悟后修﹂，至少也要有个﹁解悟﹂，才好避免﹁心外取法﹂。现在人都是心外求法，于是好端端的无为法变成有为了，无漏法变成有漏。不是法不好，是您的容器有毛病。曾经装过﹁敌敌畏﹂杀虫药，没洗干净就倒了牛奶，吃下去可能会送命的。﹁行而不解，增长无明﹂，我们要行解相资。
又说：﹁若识自本心，见自本性，即名丈夫、天人师、佛。﹂不识则无益，若识则成佛。直截了当，洞然明白。不识只因妄想执着，若识则本来成佛久矣。世尊证道到五祖付法，六祖得法，是一脉相承，以心传心，所以说禅宗是﹁传佛心印﹂。
六祖后，衣不再传，法遍天下。一花五叶，形成五宗︵临济、沩仰、曹洞、云门、法眼︶。各界人士，妇女幼儿皆有开悟的人，甚至种种外道也都学禅。文人墨客若不知禅，便有孤陋寡闻之感。禅宗不立文字，流传到现在，只有一千七百多个︵术语称为﹁则﹂︶公案。记录了传心悟道的经过，成为后世的法宝。现在只举一、二则为例，以见一斑。
在唐朝，六祖以下的第四代，药山禅师，他是禅门的龙象，当时他当地太守叫李翱，也很仰慕他的声望，就去拜访药山。药山正在安坐，看见太守来，没有理睬太守。太守恃才傲物，认为我这样的根器天资，禅师看见我，应该很具礼欢迎才对，怎么没有理睬自己，很不高兴。就说：﹁原来见面不如闻名。﹂药山就回答说：「太守哇！你为什么﹃贵耳而贱目﹄哇？」为什么尊贵你的耳闻而轻视你的目睹？李太守还是很聪明，他就了解药山是个禅师。于是问法：﹁请问什么是道？﹂药山就指指天上的云，指指地下的水瓶，并问：﹁你明白了吗？﹂太守说：﹁不明白。﹂药山就说：﹁云在青天水在瓶。﹂李翱就礼拜了。他的答复，这种禅宗的开示，不是给你谈很多道理，都是直指人心。什么是道？﹁云在青天水在瓶﹂李太守根器很利，他就领悟了，成为药山很重要的弟子。这里不宜再作批注，话多了便成画蛇添足。
我们以为禅宗语句只是机锋敏捷，语句巧妙，殊不知大谬不然。禅宗大德的一言一句，都是当人的真实受用，本地风光如实透露。再引一则药山公案，就可证实禅师的答话不是口头禅。一次药山随众入山砍柴︵古德作了方丈，并不就养尊处优了，这些劳动都是受请同去的︶，山很深，正在打柴的时候，弟子看见老虎来了，弟子大喊：﹁师父！虎，老虎来了。﹂希望师父赶紧躲一躲。谁知药山呵斥弟子说：﹁什么虎？是你虎。﹂有什么老虎？是你，是你现老虎。这生死关头，危在瞬息之中的时候，真实的水平，就看出来了。药山禅师他没有虎哇！是你虎哇。所以修持人要有真实的受用。药山禅师无虎，所以虎也就无法伤害禅师。
禅
宗的语言很不好懂，因为它一句中有三句。一句是截断众流，斩断你的妄想。一句是涵盖乾坤，盖天盖地无所不包。还有一句是随波逐流，就是随着你所说，大众所说而答话。你是波，你是流，就随这个波，逐这个流。例如人问赵州：﹁什么是道？﹂答：﹁墙外的。﹂又问：﹁不是这个道，我问的是大道。﹂赵州答：﹁大道透︵直通过︶长安﹂。答话中一句有三句。首先是截断众流，听的人目瞠口呆不能拟议。第二是随波逐流，你问道我就答道。第三涵盖乾坤，含摄无边妙义，一切都是大道。﹁触目菩提﹂，眼所见的都是菩提，﹁墙外边的﹂当然是道。一句中包涵三句，所以一言之下，听法的人狂心当下停息。这是禅宗的殊胜之处。但是从宋朝以后，这种直指人心见性成佛，一言之下就能开悟的妙法，人们的根器不够了，参禅的人就强调参话头。参﹁父母未生之前什么是你的本来面目？﹂﹁万法归一，一归何处？﹂﹁谁叫你拖这个死尸来？﹂﹁念佛的是谁？﹂等等。参来参去，真真起了疑情，心中孤零零只是这一句话头，高峰禅师称这种境界为无心三昧，这就要打破本参话头，悟见本来面目了。近代虚老，是我的皈依师。五十七岁闭禅七送水，一次手拿着杯子接开水，没想到水浇到手上了，杯子掉在地上﹁啪！﹂的一声响，虚老开悟了。当时写了两个偈子：
︵一︶杯子扑落地，响声明沥沥，虚空粉碎也，狂心当下息。︵楞严：狂心不歇，歇即菩提︶︵二︶烫着手，打碎杯，家破人亡语难开，︵指人我皆空，思虑全消︶春来花香处处香，山河大地是如来。
这
是近代真实证悟的大德，苦参到五十七岁，正是禅门所贵的久参迟悟，自然善于保任，究竟心源。参禅极殊胜，但必须上根利智才易契入。常说开悟之人须有七朝天子福，九代状元才，不是凡庸的人都能问津的。并且开悟的人，往往还未断除后有，例如禅宗五祖戒禅师转世为苏东坡，苏东坡仍未解决问题，直到明朝转世为袁中郎，也是喜禅的文学家。袁以作《西方合论》的功德，往生西方极乐世界，方才真了生死。所以永明大师说：﹁有禅无净土，十人九蹉跎。﹂就是指这类情况。只是初步明禅，而无求生西方净土之愿，十人之中就有九个人，反而是多废时间的。
二、密宗从果起修，即身成佛的大法。它称为密，不是保密的意思。而是由于这是佛自己亲证的境界，没有法子让众生明白，以此名之为密。佛说《华严经》的时候，诸大阿罗汉都如聋如盲，虽在道场中看见佛在说法，但和瞎子和聋子一样，没有领会，从这个意义说﹁秘密﹂。日本判教，分成十个等次，从众生的一住心到最高的十住心。十住心称为秘密庄严心，从这个秘密庄严心显现：真言、种子字、手印、鬘陀罗等，称为如来的身口意三密，一一具足如来亲证的秘密庄严心的无量殊胜功德。至于我们众生的身口意，身造身业，口造口业，意造意业；善业、恶业，总之都是业，所以凡夫的身口意叫做三业。密宗的方法，是让凡夫的身口意三业顿时契同于如来的三密，佛的三密是佛果位所证的德，叫做果德。以佛的果德作为众生用功下手之处，这就是从果上起修，所以称为果教派。譬如苹果已经结好了，你从这个苹果上，开始吃就是了。如果你要从开荒、撒种、育苗、施肥、除害，一直一直等树长大，种种的维护，结了苹果你再吃，那你就迟缓了。若是从果上起修呢？就是这个苹果，佛已经替你把应做的事情都做完了，果子摆在这儿，你只要吃。所以称为果教派。凡夫三业顿同佛的三密，所以修行的时候常要结手印，︵合掌就是印哪！大家打坐，两手掌平放相迭，这就是弥陀的定印。︶手属于身，身结印，身业就同于佛的身密。口里诵的是咒，就使得口业同于佛的语密。众生的思想，一切起心动念都是意业，如来的意密，极浅的说，就是观想，深的说，那就是般若。自心契于般若是意密，这才是真正严格的意密。所以密宗的修持方法，是使自身三业顿同于如来果觉的三密。从果上开始，所以开始就得果，真实不可思议。相应之后如《毘卢遮那经》所说：﹁如实知自心。﹂︵如实际知道自己的本心。︶这五个字就跟禅宗完全是一样的。首先着眼的是这个﹁知﹂字，这个﹁知﹂不作知解讲，如仍是知解，那就不是悟了。这是一个关键，许多人在这里跌跤。古云：﹁知解门开则悟门塞。﹂焉能以寻知觅解来达到真参实悟？这里的知是如到实际，如同实相的知，契于真如的知。真如法一，没有分别。所以离分别相的真知，这样的知才能契自心，知自心，明自心。所以同于禅宗的悟自本心。悟了本心就得衣钵，就是天人师，就是佛。
《毘卢遮那经》还说：﹁大悲为根，菩提为因，方便为究竟。﹂要有最方便的方法能普遍救度众生，都能得到最究竟的果实，以这个作为如来的究竟成就，这就是密宗特色。所以密教行人的发心就是要救度众生，要救度众生就要有一个最好最方便的方法，让众生能够下手，能够实践，能够成功。这样才能落实自己的心愿，圆满自己的大悲心与菩提心，究竟于自己无上大觉。反之，如果我是有一个方法，但是不可能，比方说，美国有医师专治某病，你有个穷朋友在中国大陆得了这种病，你告诉他到美国就可以治得好，对他有什么用？他没有钱来，他也没法办签证手续。你告诉他跟不告诉他一样。如果你给他介绍一位退休的老医师对此病极有经验，可以就近请他看。如果行动不便，老医师也可主动到病人家来，门诊出诊都不收费，这样病人得救痊愈。所以大悲大愿之心必须能创出方便之法，悲心愿力才能落实，无上菩提才究竟圆满。大慈大悲广度众生的大誓愿具体实现，落实在你度众生的方法的究竟便利上。密宗的宗旨就是这样。
末法众生根器不高，三密齐修的人也很难得呀！诸佛大慈再垂方便，不必三密齐修，只要一个密相应就可以了。在相应的时候，虽是只修一密，可是三密同时相应。所以从一个密下手和三密齐修，相应的果实是一样的。但从一个密开始就容易多了。那要从语密开始呢？现在大家要念咒哇！念咒得到往生的人很多。一个密相应就成佛，这就和我们的净土宗完全一致了，所以我的老师夏莲居老居士，他就说：﹁净土宗就是密教的显说。﹂显密是不二的。
《华严经》是显密共尊的法典之王，密宗的真谛完全是《华严》的境界。所谓当相即道，即事而真，一真法界。《华严》讲一真法界，一真一切真，在一真法界之中全是真哪！它就没有妄。《首楞严经》，首楞严的含意是﹁一切事究竟坚固﹂，一切事相都是究竟的坚固，也即是说不增不减，不生不灭，也就是一切皆真︵皆是真如︶。这是一真法界的境界，一真一切真，也即是大圆满的境界。所以在这大圆满境界中﹁声字皆实相﹂，所以咒音和字种都是实相。所以你念咒就是念实相，观种子字就是观实相。这样大智慧的见解，正是佛的知见，也是佛的果德。以这样的见解修行，也是从果起修。因为﹁声字皆实相﹂是佛知见，是佛果，从这种见解起修，是从佛果开始，是从果起修，只吃苹果就是了，所以可以即身成佛。这是密宗的特点。
但是正是由于这个法门殊胜，天魔就嫉妒。佛要成佛的时候，八万四千魔军都来扰乱，可见天魔无时不来破坏。所以当前，就显出一种群魔乱舞的状态。种种冒牌的上师，种种的恶知识，种种的邪说，种种骗人的假药，这种情况各处都有。台湾、香港、大陆，在美国也不例外，都有类似情况。因此学密就很难了。本来是个殊胜的法门，反变成一个很险的陷阱。因为密宗的师徒关系很深，《楞严》也是这么说，你若是跟着邪师，师父着了魔，师与弟子俱陷王难，死后堕无间地狱。投了这样的师父，就跟着师父一起吃官司。这还是小事，更严重是死后跟着师父入地狱，这就非常险了。一个初修的人怎么能够分辨这个是真上师，那个是假上师。如果有这样水平，这个人也是了不起啦！所以目前很难，非常之险。在西藏是按规矩来的，按规矩来的这问题就小一点。先要十二年脱产专学显教经论，全部时间学十二年。对于佛说的道理有基本的了解，知道许多佛说的话，人们称为圣言量。依据圣言量，才能衡量鉴别其它人的言论行动是否如法，才能分别一个人是邪是正。在西藏，师徒之间要互相看三年。师父要观察弟子三年，才能决定可以不可以传？徒弟看师父同样也是这样，能不能够皈依呀？这是指依止的师父。你普通结个缘，磕个头，那就是结缘，不在此列。其实谁都有点密，净土宗的人不念往生咒的，可以说是没有，还要念念大悲咒什么的。和尚若严格依法持戒，拿钵，吃饭，撘衣都要念专用的咒。光念念咒不算学密，供供密宗相也不算学密。真正像我说的这么拜师受灌顶受密戒，这就是学密了。这要很慎重，需要有一定的基础，而且要互相观察三年。这个事情将来还要从严，才能够杜绝现在这些流弊，目前的流弊就是由于不按规矩。先师虚云老法师说得最正确了，这是亲自告诉我的：﹁密法确实是释迦牟尼佛的法﹂，但是西藏戒律废弛了，不行了，现在各地就更不行了。所以有的形成卖法，你只要拿足够的钱来，就教给你个什么什么法。自己封为上师，随口胡说，存心骗人如何如何。使得本来是一个殊胜的大法，现在成为很危机四伏的险路。所以我自己虽然也学密，但我不劝人轻率去学密。如果自己真正很有根器，又遇见了明师，又依法修持，成就确实很快。在中国大陆解放以后四十多年，即身成就大虹光身︵这是密法修大圆满的最高成就，人的肉身化成光明。︶的有六个人。在五十年代，我的金刚上师贡嘎呼图克图亲自对我说，他当时在民族学院担任西藏古典文学教授，他说：﹁前不久有一个居士，他活着的时候谁也不知道这是一个有修持的人。等他化了光了，大家很后悔，为什么当初不亲近亲近。大家回忆追想，这个人从来也没有表现过什么奇特，就是说话很怪，不好懂。﹂真正悟心的人说话就是不好懂，他已不是众生的情见了。他说话我们觉得奇怪，就好像他是疯了。另外西藏红教一位四十多岁的活佛，名叫索朗顿珠，八十年代初曾到我家中，他写了一篇西藏当代化虹光身的人调查报告，其中一共是六人，他身上护身佛的龛子里还有一根化光走了的人的头发。肉体化光留下头发爪甲是一种类型，再进一步爪发也都化光了。即生化光大成就是真实的，不是夸大。但是我们要知道，中国十亿多人口，这么多年，只有六个人，十亿分之六。但是念佛往生的人则年年都有所闻，远远大于这个数目。当前密宗的情况，如有真实好的因缘，成就确实很殊胜。但是这个因缘很不容易。
三、净土宗普贤菩萨﹁十大愿王导归极乐﹂。我常说，修行人应以﹁般若为导，净土为归。﹂般若如目，有眼才能导行，《华严》八十一卷，最后就是普贤十大愿王导归极乐，所以往生极乐是一切行人归宿。善导大师说：﹁释尊所以兴出世，唯说弥陀本愿海。﹂这话义理极深，如一时未能体会，但当仰信即有不可思议法益。一切皆从此大愿海出生，一切无不归还此大愿海。所以本文也是以﹁净土为归﹂。弥陀因发四十八愿，称为大愿王，四十八愿中第十八愿是心髓。这个愿叫做十念必生愿。凡能听到净土法门，就﹁至心信乐﹂愿生西方，﹁乃至十念﹂就可往生。十念就是念十声南无阿弥陀佛。《观经》中五逆罪人，临终时地狱现前，真诚悔改，专心念佛，念了十声就往生了。可见净宗的殊胜，不可思议。至于持名的功德，东密兴教大师有个说明，他说从﹁阿﹂字流出一切陀罗尼，从一切陀罗尼流出一切诸佛。他底下说，为什么念佛有这么大的功德，就是这个佛号里头有个﹁阿﹂字。所以这个字读准功德很大，我们应读阿︵啊︶弥陀佛。这个字很重要，阿字是华严字元音的第一个字，这个字有无量的功德。目前许多人所念不合梵音了。
一句佛号是阿弥陀佛多生多劫，万德熏修的果实。你念名号，名号中的万德庄严的妙果，就在你心中。而且名号的功德不可思议，所以持名的功德也不可思议。净土宗的祖师道绰，他举实事为例，说明念名字的好处。一个例子：治狗咬的药方，把老虎的骨头烤热了，在伤口揉擦，可以好。但是在穷乡僻壤被狗咬了，老虎骨头找不到，怎么办？就把自己的手弄得很热，在那个伤处揉，嘴里头念：﹁老虎来了！老虎来了！﹂就可以好。另一例是他自己的亲身经历；踒了脚要用木瓜烤热了来擦，木瓜也不是平常可以得到的，也是用自己的热手在伤处按摩，嘴里念：﹁木瓜，木瓜，：：：。﹂他自己就这么治好的。可见名字跟实际是相联的，你叫张先生，张先生来了；请李先生，李先生到了。念万德洪名就可以召来万德，阿弥陀佛的一切功德，就都召请来了。
总之，我感觉净土宗和别宗比较，它有四个优点：
︵一︶、是稳。它不像禅宗和密宗，密宗师父很重要，禅宗同样的要选择师父，相信师父，靠师父。如你遇见一位无面目的长老，被他拿一个冬瓜印子，给你一印。就是说，你本来没有开悟，偏偏又遇见一个不长眼睛的长老拿一个用冬瓜刻成的印，给你盖印。冬瓜刻的印，印文必定模糊不清︵这是譬喻︶。这位长老有名无实，他自己并没有开悟，偏要强作会家，给你一个糊里胡涂的证明，印证说你开悟了，你自己也相信是如此，那就永没有出头之日了。所以禅宗的师父也很重要；但是净土宗不需要这些。
为什么修行难？难就难于生信。但是净土法门﹁十方诸佛同赞，千经万论共指。﹂十方诸佛，无量经论，都在给我们作证，启发人们的信心，所以对净土法门的信心容易建立。你只要能信这个法门，由信生愿，由愿起行，都可以成就。很平安，没有任何危险。只要老实念佛，不须东参西访，自然远离恶师恶友，不易上当。最稳当啊！
︵二︶、是易。小孩叫他念阿弥陀佛，一教就会。很多一字不识的老太婆就念阿弥陀佛，得到很好的结果。人人都会，可见容易。
︵三︶、是普。它普被三根，上至文殊普贤都求生净土，下到五逆十恶，地狱现前，念佛十声，也都往生。这种根器他都可以普被呀！
︵四︶、是妙。法门非常妙，妙就是你不可想象。它是﹁暗合道妙，巧入无生。﹂不是要求你完全明白这些道理，才能合道。而是在你不知不觉之中，就是一句南无阿弥陀佛，一句接一句。念的时候很诚恳，很清净，这些世间的事都不想了。于是在你这有念心中，只剩了一句阿弥陀佛，你就离开妄念了。若是一上来就叫你离念，这很难哪！﹁欲除妄想，去一添两﹂，妄想不好，我要去掉妄想，这一想就是妄想。去了一个添了两个，所以你对于它没有办法。然而你老实念佛，不知不觉就离开了妄想，从有念达到无念，不知不觉合了道妙。往生见佛闻法而证无生法忍，正是﹁巧入无生﹂。所以它极妙。
学
法须知纲要，小本的宗要是﹁信愿持名﹂，有深的信心，恳切的愿力，持佛名号，非常简单，非常殊胜。大本《无量寿经》就是﹁发菩提心，一向专念﹂这两个是一样的。发菩提心就相当于信愿，这个信就是大智慧，不是大智慧不能信哪！这个信很重要，信是道之元功德之母，信为道元功德母。深入佛教，信才是能入，才能进门，你要能拿到宝，信是手，才能在佛法宝藏中拿到宝，能信就是很大的智慧。《阿弥陀经》说，这是一切世间难信之法，唐玄奘大师所译则为﹁极难信法﹂。可见得能信这个法门在一切世间，天人之中也都是很难的。所以常说念佛不难，难于生信。那么现在我补充一句：﹁生信不难，难生正信。﹂有很多人他虽然是信，不能称为正信。为什么呢？举些例子：有些人说：﹁我生前念一句佛，死了之后到阴间就多一个元宝。﹂这当然不是正信了。还有人就觉得，死是很痛苦，看到修行人死得好一些，于是他念佛，只求死的时候舒服一点儿。这是第二种。第三种，他就求佛保佑一切吉祥，求现生一切如意，只求世福。第四种，就希望我死后也要得到安乐。我活着时候很安乐、很舒适，死后也求这样。第五，为了超荐亡灵。自己有个亲属他已经死了，很思念他，那什么办法呢？于是念佛求对亡者有好处。如上种种千门别类的念佛都不是正信，这样念不能往生。最后一种，他就是认为自己根器不好，学别的自己都不够，既然学别的都不够，那么只好念佛吧！那么就念佛了。这个也很消极，对于这个佛号功德就信得不够，这种最多也只能够生到边地。这都不是正信。正信是什么呢？净土宗的祖师有个截流大师，他有一个劝生正信文，劝大家生正信，他说这个正信跟不是正信区别就太大了。他的正信是什么呢？就是相信自己的本心跟佛的心，本来就没有分别。就是释迦牟尼佛所证的嘛！都具如来智慧德相嘛！所以自己的本心和佛的妙明真心本来不是两样。但是呢？现在自己还是凡夫，还不是佛。这是头一条。第二条，就相信虽然自己不是佛，但是我们跟佛没有一点儿隔断的地方。一个杯子里头我们倒了水，倒了牛奶，这个杯子里头有水的地方就有牛奶，有牛奶的地方就有水。牛奶全部在水里头，水也全部在牛奶里头。我们跟佛，虽然现在我们是众生，我们算是水，佛算是奶。但是我们跟佛，就像水跟牛奶一样，互融互摄。这个道理是对的，因为起码我们可以相信佛的心是遍一切处，当然我们在佛心里头。再进一步，要信我们的心跟佛的心是一样的，所以我们的心也遍一切处。都遍在一切处，那不就佛在我心里头，我在佛心里头，一切处彼此都有。一杯之中，注入牛奶和水，杯中自然到处是牛奶，到处是水。这是第二条。第三，因此我们这念佛嘛！如来悉知悉见，感应道交。所以念佛必定可以得往生之果，如是的信心叫做正信。他底下再说一句话就很深刻了，正信跟不正信将来这个区别就有天渊之别。你不具正信，不能往生。蕅益大师说：﹁往生与否全凭信愿之有无。﹂有信有愿当然会持名，具足资粮当然就可以往生了。反之，你就是念佛念得很好，但是你信愿不具足，那就是不行，所以全凭信愿之有无。所以信愿重要，这是往生的关键。不具正信的话，你虽然念佛，不能往生，来生就会生到富贵人家，生到富贵家里就会造恶，造恶以后，再下一生就要入地狱。这个话很让我们震动。所以你修行不彻底，跟那个十恶不赦的恶人的结果，只是差一步。作恶的人的结果，这一生完了之后马上入地狱。我们没有作恶，我们也念佛，但是没有解决问题，我们来生富贵，富贵之后就要作恶，作恶之后，死了入地狱。作恶的人比我们先到一步，念佛不彻底的人后到一步，晚到一步，入地狱是同样的。结果很悬殊了，所以这个正信非常重要。先师夏老开示﹁理明信深﹂。为了能信这一切世间难信之法，就须发起无上之心，参究净宗的理体。《观经》﹁是心作佛，是心是佛。﹂这是两句最重要的话。﹁是心是佛﹂，本心是佛，这是自性的德，是性德。就像截流大师的话，你本来是佛，但是现在你肯定不是，所以就需要﹁是心作佛﹂，也就是这个心在念佛，这是修德。我们就是从我们本来是佛的这个心，生起了念佛。这个本来是佛的心是我们的性德，我们现在在念佛，不是从性德产生出修德来了吗？这个在佛教的语言，叫从性起修，从你的性德上生起了修德。你起心念佛，念的是佛嘛！佛是什么呢？佛不就是你的本心吗？﹁是心是佛﹂，是佛是心嘛！念的什么？念的还是本心嘛！你修的是什么？修的还是在你的本性嘛！所以从性产生了修，修什么？修的还是性。就如同珠子放光，光照的还是珠子。这就很明显嘛！珠子放光嘛，就把你珠子照亮了。这个就是一个殊胜的修行。从性起修，所修就在本性。我们也可以说，拿我们的心在念心，因为我们念的是佛，佛就是我们的本心，就是以本心念本心。我们起心在念，这是我们的能念，当前一句是所念。能念是心，所念的还是心，以心念心。要是说以佛来念佛哪！能念的本来是佛，所念的也还是佛。那么，能念跟所念就是一回事了。以心念心，或以佛念佛，能念所念就一回事了，能与所就没有分别了。这就是一个极殊胜的修行嘛！我们众生总是有能有所，甚至不管你修什么也不离能所。现在所说，你能念所念不是两个，这就是天台所说最殊胜的中道的道理。天台的空假中三谛，泯一切法是空谛，立一切法是假谛，统一切法是中谛。色是假有，实际就本来无一物，就是空。色不异空空不异色，色空不是两个了，这就是中。﹁境为妙假观为空，能所两忘即是中。﹂修持中能所都忘掉了，就是中。刚才我们说念佛时，能念所念是一个，本来没有分别，就是从容中道。这是佛法圆教中最高深的道理。只要老这么念的话，自然而然合乎这个道理。我们念佛法门具《法华经》因果同时的殊胜，莲花独有之妙，花正开时，其实莲蓬宛然显现于中。花果表示修因时即结果时，称为因果同时，念佛是因，成佛是果，念佛时即成佛时，同时出现。花正开时，小莲蓬已现，花瓣落后，莲蓬渐长，渐渐莲子充实，可以种植，这是莲蓬完全成熟了。但此莲蓬即是初开时所见之莲蓬，决非他物。所以说花果同时。这是非常直截，非常殊胜，非常圆顿的妙法。《弥陀要解》中现成的两句，正好作一个对联：﹁从事持达理持﹂，﹁即凡心成佛心﹂，这两句可以概括净土宗的殊胜奥妙。事持就是不论是谁老老实实地念南无阿弥陀佛、南无阿弥陀佛，就是事持，事上你是这么持了。理持呢？须要契于实相，住于般若；念而无念，无念而念，从容中道，这叫理持。所以四种念佛：持名念佛、观像念佛、观想念佛、实相念佛。实相的功德最高，凡夫就觉得无从下手。但是不知道，这个奥妙在你持名念佛中，如果老老实实，绵绵密密，清清静静，不知不觉，不知不觉你也就达到了实相念佛。最不可思议就在这个地方，所以称为究竟的方便。所以说念佛时就是成佛时，因为你就是清清静静的，别的都放下了，若能净念相继，能所两忘就是理持。理念就是念实相，也即是实相念佛。实相的功德不可思议。以忏罪来说吧：﹁众罪如霜露，慧日能消除，若欲忏罪者，端坐念实相。﹂说明实相能消众罪。《观经》说，念一句阿弥陀佛，能消八十亿劫生死重罪。大家想想看，八十亿劫是多长的时间？生死之罪是何等的重罪？《观经》指示，一句阿弥陀佛可以消除，这是由于念佛暗合道妙，暗合实相，所以功德不可思议。《金刚经》的关键﹁应无所住而生其心﹂。但是凡夫就不可能了，不但凡夫不可能，二乘和小菩萨也都不可能了。因为凡夫只是念念不停地生凡心，没有一个时间能无住。成了阿罗汉就无住了，但是他不再生起度无量众生的心，所以阿罗汉能无住不能生心。有些事度的菩萨，从事上修习六度，我这一辈子修忍辱，那一辈子修布施等等，他们是生心，他度哇！但是不能无住。再往上到了台宗别教三贤位的菩萨。︵三贤位就是十住、十行、十回向。所以我们成佛共四十二个位次。十信还不算贤人，要到十住。初住到十住，十个住的位次，十个行的位次，十个回向的位次，这是三十个位次了。这称为三贤。再登初地，初地到十地，又有十个位次。四十个位次，上头还有等觉、妙觉。四十二个位次。︶到了地前的三贤位，他们有时生心，有时无住，生心的时候不能无住，无住的时候不能生心。只有在别教︵天台宗判分佛教为四教：︵一︶藏︱小乘。︵二︶、通︱通于大小两乘。︵三︶、别︱纯大乘。︵四︶、圆︱一乘。︶登地的菩萨，才能在生心的时候就无住，无住的时候就生心，所以这是大菩萨的境界。可是我们用念佛法门，正当念时你一切都放下了，什么世间的人我是非，出世的法执这些东西都放下了，你就无所住哇！可是这一句佛号绵绵密密，自然相继，这个是生心。就暗合无住生心的甚深般若。再前进一步，蕅益大师说：﹁一句南无阿弥陀佛，即本师释尊在五浊恶世所得之阿耨多罗三藐三菩提法。﹂所以这一句佛号即是佛的果觉。念佛是从佛果起修，以佛果觉作我因心，自然因果同时。所以净土宗也是果教派。夏师曾说，净土即是密教的显说；又说，称名即是持咒。所以前段赞咒也即是赞叹佛号。净土法门普被三根，圆摄万类。最上的如文殊菩萨，普贤菩萨。普贤菩萨在《行愿品》说：﹁愿我临欲命终时，尽除一切诸障碍，面见彼佛阿弥陀，即得往生安乐剎。﹂︵安乐剎就是极乐国︶这是普贤菩萨所发求生西方净土的愿。文殊菩萨，大智文殊把这七言偈改成五言：﹁愿我命终时，尽除诸障碍，面见阿弥陀，往生安乐剎。﹂大智的文殊，大行的普贤都以往生极乐为志愿。所以对至高无上的上根也不屈才。再下呀，不但五逆十恶都能往生，连动物，连地狱中的众生都能往生。动物往生，我要举夏老师的例子，他在闭关的时候，成天绕佛念佛，绕了佛之后坐下来念，念了之后穿上鞋下去绕，后发现有一个老鼠，在老居士绕佛时就跟着绕，等老居士坐到座位上，盘腿一坐，两只鞋就放下去了，是两只很大的鞋，那老鼠就坐在两只鞋当中，牠也端坐。等到起立绕佛，这个老鼠又跟着他绕，成为常规，天天如是。可是有一天先师起来了，一看那只老鼠没有动，碰一碰老鼠还不动，再一看，老鼠端坐死去。这只老鼠，牠能跟着人绕佛，跟着人坐下来，人起来牠又跟，最后就安然在两只鞋中间坐化了。至于牠是否会念佛？无从证明，但牠能在关房中，紧跟先师同坐同绕，最后安然坐化，决定是深入净土法门。还有经上说的，地狱的众生，只要他肯念阿弥陀佛，在他业障消除的时候，在刚出地狱的一剎那，就成就清凉华菩萨。所以统收万类，这个法门十分殊胜。有人喜欢以上根自居，认为念佛是愚夫愚妇，斋公斋婆都能用的法，他就有点不甘心。我就举一个比方，这个傻子照相机，这个照相机傻子都会用，那么这个傻子照相机傻不傻呀？傻子都会用，正证明这个照相机十分高级。所以才这样简便，只要按一下就成功嘛！不能因为傻子也会用，就说设计制造这个机器的，都是傻瓜呀！正因为傻子也会用，说明设计制造的人十分聪明。下根、五逆十恶、动物、地狱中的众生都可以得度哇！正证明这个法门十分殊胜。末后举两个近代往生的殊胜事例：︵一︶、律航法师，他本名黄胪初，是一个陆军中将。因为他的女儿在台湾结婚，他就从北京到台湾去主婚。一九四九年大陆解放了，他没有回北京，就在台湾作和尚。他在北京时，每周末都到我家听夏老师讲《大乘无量寿经》，他多次参加夏老师主持的念佛七。在他初来我家参加道埸时，对佛法还没有深入，并且还有身为中将的习气，甚至引起同修的反感。可是他进步很快，一次在闭关念佛关中，放声大哭哀切忏悔，从这以后判若两人，发心诚恳，用功很勤。又一次打念佛七，这次大概一连五个﹁七﹂。在圆满的那天，突然有重要电话要接，当回到关房时，他突见房屋陈设供品等等全部都是白色舍利，同修也同见拜垫上都是白色透明的舍利，大家收集起来供在一盘子里。下午我听到消息，立刻乘汽车赶到，亲眼看见一盘舍利。这样洁白、透明、有规则的舍利，我只看见过这一次，大家说这比上午已经少了许多。后来在台出家，不久就作了方丈。一天他和侍者在庙里大殿看工程，忽然之间他就一回头，就回方丈室去，侍者很奇怪，就问：﹁师父，怎么就回去呀？﹂法师答：﹁我要往生。﹂侍者十分纳闷，好端端一个人还在跑路，他要往生，真奇怪！他也就只好跟着走，忽然对面来个师兄弟，侍者说：﹁师父说他要往生，好好的他要往生，不知是怎么回事？我只好跟着他去，你作准备，如果师父真要往生嘛，你要敲钟集众，上殿助他念佛。﹂那位说︰﹁好。﹂侍者就跟着师父走的，在这中间碰见一个师兄弟，两人说了几句话，时间就这么点儿时间，可是等他赶到方丈室的时候，这位方丈已端坐往生了。这是一九四九年的事情。︵二︶、福建谢秀萱居士。他是福建福安县人，十七岁嫁到郑家，生活很苦，靠她做手工补助家用，生三男二女。她虽不识文字，可是天性纯和，很懂道理，不幸长子在二十九岁病故，紧接丈夫也死了，次子月明又得重病。月明在病中梦见观音菩萨领他看地狱，醒了之后他就发心学佛，因为真见到地狱，自然就好好的念佛了，病也就好了。后来这位母亲觉得我的孩子比我年岁轻，他还能这么用功，我这个作母亲的人不能落后，她也就用功了，让孩子带她去皈依。于是摆脱家务，做起在家人穿的法衣，长斋念佛，一直很用功。七十八岁，她一天念八万佛号，达到不念而念。一九八三年，她已八十八岁，临终前八日对她的孙媳说，我己经见佛了，我就要往生了，我不吃饭了，你不要给我送饭了。她孙媳就不做饭了。这以后就八天都不吃饭，昼夜跏趺坐，撘着衣，念佛不断。念到第八天，她就说西方三圣来接引，并说，佛的白毫光那个殊胜没法形容了，她就合掌念佛坐化。遗体拍了照片，端坐，撘着衣一点儿不乱，面貌非常慈祥，就是活人里头也少见。火化时，在场的人都闻到异香，并捡到坚固子三十多粒，远近赞叹。谢老居士是一个穷苦的文盲，正是一般人所轻视的愚夫愚妇，斋公斋婆，可是她完成了那些自命为上根利智、佛学权威们所做不到的事。至于不信的人对于她见佛见光，死后烧出坚固子，放香等可以否定，可怀疑。但有一件事情否定不了，她八天不吃饭，八天不断地念佛，死后仍然端坐，你能否定吗？不信，你要否定，你自己试一试，你拿两天不吃饭，你念两天，你看行不行？这你否定不了嘛！净土法门﹁十方如来同赞，千经万论共指。﹂可见信愿持名这个妙法乃是如来大光明藏所流现，所以能给一切众生以最坚固、最长久、最彻底、最究竟、最圆满、最真实的大安乐。末后祝愿：﹁普愿见闻者，皆得大安乐，具足信愿行，同生极乐国。
今天我有机缘在华盛顿华府佛教会向大家汇报︽佛教的大光明与大安乐︾十分荣幸。听起来这个题目好像生一些，新奇一些。其实还都是我们常常说到的﹁放大光明﹂、﹁光明普照﹂、﹁拔苦与乐﹂、﹁离苦得乐﹂。这也就是佛法的基本，自觉觉他，自利利他。由于光明，方消痴闇，垢障消除，才得真乐。慧光破无明，正是自觉觉他，觉心除幻结，正是自他俱利。这个光明与安乐非一切世间诸法所能相比，故称之为大。
光明有两种：︵一︶、色光︵指日月火珠及佛菩萨天人的身光︶。︵二︶、智光或称智慧光，心光︵指妙法能除众生愚痴的垢闇︶。《大智度论》说：﹁光明有二种，一者色光，二者智慧光。﹂昙鸾大师说：﹁佛光能破无明闇，故佛又号智慧光。﹂憬兴师说：﹁光从佛无痴善根心起，复除众生无明品心，故智慧。﹂故《瑜伽论》称之为法光明。以现法破闇为义，别于色光，但佛光具一切光，故《往生论》说：﹁佛光明是智慧相也。﹂蕅益大师九天写一部《弥陀要解》，人称这是从蕅益大师大光明藏中自然流出。《思益经》说：﹁如来身者，即是无量光明之藏。﹂如来身是什么呢？就是大光明之府库。《大日经》说：﹁大日如来所安住之处是︱不坏金刚光明心殿。﹂金刚是表示坚固，永远不会坏，不会灭，不会减的。光明的心是赞叹如来觉心的胜德。殿原意是宫殿，此处光明心殿表示身住于心，心住于身的不思议妙境。《思益》中光明说的是如来身。《大日》中光明说的是如来心。由此可见，如来的身心就是大光明，也正是佛教的大光明。再看，禅宗黄檗的师父百丈禅师，他就说：﹁灵光独耀，迥脱根尘。﹂悟人的心迥然超脱六根六尘，只是一片灵光单独照耀。这也是拿光明譬喻这个心不与万法为侣，心光寂然朗照之象。黄檗的弟子临济禅师说：﹁历历孤明。﹂﹁历历﹂是清清楚楚，绵密不断。﹁孤﹂就是不以一切为侣伴，罄然独存。﹁明﹂就是光明、明白、本明。也是同样说明本心，所以佛教都以大光明来表示本来的妙明真心︵妙明两个字就是胜妙光明的简称︶。阿弥陀佛又号无量光佛，而且《无量寿经》里头十二光佛，无量光、无边光、无碍光、无等光、智慧光、常照光、清净光、欢喜光、解脱光、安隐光、超日月光、不思议光，都是阿弥陀佛称号。法身阿弥陀佛所居的国土称为常寂光土，可见弥陀身土都是大光明。所以大光明就是佛之身、佛之土、佛之心，显示佛的本体。有体必定有用，从大光明的本体，自然流出大安乐的妙用，就普令一切众生都能因妙法光明消除自身痴闇，离苦得乐。更殊胜的是每一个众生常住于大光明的本体而得到大的安乐。
至于大安乐，更是十方诸佛的本怀。《毘卢遮那经》说：﹁大悲为根﹂，所以慈悲是诸佛的根本。悲是拔苦，慈是与乐。令一切众生都得彻底究竟的永恒的大安乐，才是如来的本心，普度众生都离苦得乐。《阿弥陀经》说：﹁极乐世界的众生，无有众苦，但受诸乐，故名极乐。﹂唐译本里说：﹁无有一切身心忧苦，唯有无量清净喜乐，是故名为极乐世界。﹂经中有十一处称赞彼土甚可爱乐。《涅盘经》指出：﹁常乐我净﹂。不是无常，是常；不是苦，是乐；不是无我，是有一个真我；不是恶浊，是清净。常乐我净，很乐呀！是真乐，不是世间之乐。世间诸乐是坏苦，所爱之境都是无常，所爱破灭，成为大苦。所以世乐不能不坏，坏则成苦。更重要的是《涅盘经》里头四句偈子﹁诸行无常，是生灭法﹂，一切行皆无常，都是生灭之法，有生有灭。﹁生灭灭已﹂，一切生灭都要放下，放下一切，生灭也灭了之后怎么样呢？最要紧的后头一句，那绝不是断灭呀！断灭，什么都没有了，那大家修行了半天，都变成了桌椅板凳了。﹁寂灭为乐﹂，寂是常寂光的寂，《首楞严经观音圆通章》观音返闻自性，在﹁生灭灭已﹂之后﹁寂灭现前﹂，马上超越世出世间，得两种殊胜。正与《涅盘》的﹁寂灭为乐﹂同旨。寂灭为乐，这是真实究竟的大安乐。禅宗常说，火尽灰寒，忽然从冷灰里爆出一颗热豆。所以禅宗说必须大死才能大活，绝后更苏才是真活，这与《涅盘》、《楞严》同一气氛，冷灰爆出热豆才是悟境。如同万里寻亲，突于十字街头一眼看见亲爹，这时欢喜不可形容，这正是大安乐。由上可见，佛教的教化，就是从诸佛本有的大光明大安乐的本体，流出来令一切众生同得大安乐的妙用，普令一切众生恢复他本有的大光明的本体。永离诸苦，但受众乐，直到自他永受寂灭的乐的大安乐。这样殊胜希有的妙法真是不可思议。
贰、释尊彻证理体，示佛知见
至于佛教当然是宗教，但是宗教而超宗教，佛教是科学超科学，是哲学超哲学；也可以说佛教是一切超一切。佛教的超越就在于我们教主的超越，我们的教主释迦牟尼世尊，他的殊胜正如赞佛偈所说的：﹁天上天下无如佛，十方世界亦无比，世间所有我尽见，一切未有如佛者。﹂至于我们教主在两千多年前降生在尼泊尔，是一位太子，聪明过人，文武全才，王妃也极其贤美，一切如意。但当他陪父亲在御花园里，父亲休息了，他看见鸟吃虫子，引发了极大的悲心。哎呀！众生为了自己的生存，就要互相来吞噬，这真是非常可悲呀！因此他就要舍弃一切，出家求道。但父亲不答应。后来有一次看到一个老人，腰弯背驼，穷苦的老人。又一次看到病人，痛苦，面容憔悴，形容枯槁，很痛苦。最后看到死人，知道了这是一切人都不能免的，就决心出家了。出家之后，在雪山苦行修道，一天只吃一颗芝麻，一颗麦子的结实。浑身骨头都显露于外，活像一具活骷髅。后来忽然醒悟。如果这样成道，后世就以为要成佛就必须苦行，这是一个误解。所以就放弃了苦行。就起来沐浴，沐浴的时候几乎从水中起不来了。身体衰弱，攀着一棵树枝子才能够出来。出来之后，吃了一个牧女供养的牛奶煮的粥，体力就恢复了。于是发誓在菩提树下解决问题。到了腊月初八看见天上明星，这时候大彻大悟了。一切问题解决了。他这个之前，他曾经在印度遍访印度所有的一切外道诸师，他很快就把师父所有的都学会了。都认为不究竟，不彻底呀！所以只有自己来修证，当看见明星悟道之后，一切问题都粉碎了。惊呼：﹁奇哉！奇哉！一切众生皆具如来智慧德相。﹂一切的众生，不但包括我们所有的人，白种人、黑种人、猫、狗，甚至于苍蝇、蚂蚁，以及地狱中的众生都在内呀！所以叫一切众生。﹁一切众生皆具如来智慧德相﹂，如来是佛的十号之一，从如而来。一切众生都有同如来一样的智慧和功德之相。佛就是彻悟了这件超世希有，无上殊胜，超情离见，不可思议的大事情。这件事情确实是惊天动地，前无古人。
但是一切众生既然皆具如来智慧德相，为什么还有我们这样在迷的众生相呢？释尊的下半句就说明了，﹁唯以妄想执着不能证得﹂，一切众生本来跟佛一样的，但是他有妄想，有所执着。抓住不放是执，粘住不脱是着，众生为情所缚，着于情网，执见不舍，困于见林，于是从妄生妄，从迷入迷。那么他就不能显现他的智慧德相了。这就是佛悟道证道时第一句话。这也就是释迦牟尼佛所证，证明一切众生本有大光明大安乐的本体与妙用。所以这一句话也就是释迦牟尼佛从他的大光明藏中所流现的，给我们众生的一个大安乐法门。也可以说，佛四十九年所说的一切经典，都是这一句话的注释。所以现在将来一切众生都依这一句话而得度脱。世尊所证就是这样。从这一句话，我们就看出佛教就不同于其它宗教，是超宗教。超在什么地方？就超在佛教是一个大平等法门。佛和众生平等，一切众生都跟佛一样，同有这个智慧德相，彼此是平等的。这是个大平等的觉悟哇！佛不说我是最高无上，我是独尊的一个神，我高于一切，控制一切，创造一切，而只是平等。佛就是已经彻底觉悟的人，我们在座的任何一位是还没有完全觉悟的佛︵彻底平等︶。所以《华严经》说：﹁心佛众生三无差别。﹂我们的心，和佛，和众生，无有差别。所以佛不是上帝，不是真主，不是什么无始天尊等等，不是这些神，只是一个彻底的大觉悟者。
佛之所证有法身、报身、化身。佛有三身，上面所说，人人本有的是法身。所以我们的法身同诸佛的法身是没有分别的，法身我们也有。但是报身现在没有显现，佛的报身是万德圆满所庄严、所成就的。释迦牟尼佛成佛之后，恢复本有法身，成就报身。那么化身哪！就是示现于印度这个太子，出家修道，后来以至于到八十岁涅盘了。这样示现到人间来，跟我们人一样，也有生也有死，也有成就也有说法，这是佛的化身。佛的报身众生就看不见了，只有菩萨才能看得见，报身是无量广大和微妙呀！多少万由旬︵一个由旬是四十里︶。我们不要说微妙，微妙我们看不见，那个我们还不大好体会，就是这个广大我们就看不见。我们登到华盛顿最高的塔上，一看吧！那就看见是一个圆形的景物，因为人们视力有限度，所以就把你视力当作半径画一个圆，所看见的只在这圆之内，外就看不见了。所见不过是几十里路，这几十里路，就是佛身上如果有一根毫毛，毫毛的万分之一你也看不到。凡夫看不到佛的报身，至于佛的化身是一个示现。释迦牟尼佛示现为一个太子，出家成道，示现了涅盘，这是为了度化我们而作的示现。在实际，在《法华经》开权显实，说出实际情况，那释迦牟尼佛在久远久远，无量劫无量劫，不可说不可说之劫之前早已成佛。那佛之涅盘呢？那也就是在凡夫就看到佛是涅盘了。隋朝智者大师，他读《法华经》，读到药王菩萨焚臂，表示舍了断常二见，经中说是真供养是真精进。智者大师突然看见灵山一会俨然未散︵佛在灵鹫山说法，那个法会还在进行，还在说法，俨然未散︶。可见佛何尝涅盘，在众生妄想执着之中就见佛涅盘了。生佛同具法身，所以生佛平等，佛有三身而众生因妄想执着不能显现，一迷一悟又有天渊之别。众生因迷造业，因业受报，在梦幻虚妄的六道之中枉受无量痛苦。
轮回之说许多人不信，现经种种调查与研究，证明确是世间真实之事︵许多证明散见于拙著中，不再重复︶。人在善道之中，在人生，生老病死八苦交煎，一生酸辛欲哭无泪。何况堕入苦趣，像蒸笼中的螃蟹，这是人人在生活中都能接触到的，螃蟹虽苦只死一回。在地狱中，死后立即复活，活后又立即受罪，人间一夜，地狱中千生万死，更加严重的是︱三途︵三恶道︶一报五千劫︵堕入三恶道后，一期的罪报就是五千劫︶。所以苦趣时长，欲出无门。同时推己及人，自己虽在善道，而自己多劫以来的亲眷无量无边，都在恶道受苦，等待自己去救度，自己焉能不勤求觉悟自觉觉他。
叁、修德有功，性德方显
一切众生本性中具有如来的智慧德相，这是本性固有的妙德，所以叫做﹁性德﹂。虽本有性德，但以缠缚在妄想执着之中，性德无法显现，故须依靠自身修持的功德，来扫荡一切尘劳妄想。修持的功德称为修德，譬如明镜，镜面上盖满了种种污垢，镜光不能显现，镜子竟同废物。但当我们努力去擦除尘垢，一旦功效圆满，尘垢全消，﹁镜净心明，本来是佛﹂，所以说：﹁修德有功，性德方显。﹂所以行人应抓紧修德，才不辜负本有的性德。
修持方面，佛有八万四千法门，门门殊胜。但末法众生，应选契机之法。我常说：买鞋，首先一条是大小合适，其次才是物美价廉等等。为了帮助大家抉择，略谈三根本与三无漏学，这是一切行人共同遵循的道路。其下再介绍禅密净圆顿法门。
根本三要：出离心，慈悲心，菩提心
第一、出离心。此心虽比后两者浅近，但他是首要的。常说︰﹁高明容易解脱难﹂，要能透脱人世间种种缠缚︵妻儿子女、功名富贵、生活享受︶，谈谈容易，做到很难。甚至有的出家人，虽然摆脱了世间的家庭眷属，名誉地位，可是内心仍夹杂着自己想当佛教领袖，众生导师。于是大占山头，大收徒众，重用亲信，宗派相争，生活享受如同富翁，这与释尊舍皇位离王宫，林间度夜，托钵乞食，真是鲜明对比。所以世间这些难舍之物，都像癌细胞，是万万不能发展的。所以首先要对这些难舍的东西能舍，不再留恋。出离心不是消极厌世，恰恰相反，这是真正的大雄心。为了积极救世，就须轻装上阵；自己还在昏睡，焉能唤醒别人的酣梦？更切忌的是留恋世间，正是最严重的执着，那么你的镜子就擦不干净了。首先要有一个出离心，这是个最根本的。
第二、慈悲心。佛为什么要出家？首先看到生物互相吞食，你吃我我吃你，这样来维持生命。众生非常苦哇！因之发心求道救度，这就是慈悲心。在人世之间我们也看到多少灾难，多少苦痛。非洲的灾情，两伊的战争，多少血泪呀！怎么能无动于衷？这种同情与救度的心就是慈悲心。佛菩萨看一切众生与自身如同一体，这就是同体大悲呀！佛看一切众生如同佛的独子，这是大慈悲心，是我们学佛的根本。《华严经》说：﹁诸佛如来，以大悲心而为体故，因于众生而起大悲，因于大悲生菩提心，因菩提心成等正觉。﹂所以不管佛教哪一宗，都必须从慈悲心出发。修罗都有本领，所欠缺的就只是慈悲心。所以你没有慈悲心去修练，总之是盲修瞎练，成为阿修罗而后已。密宗《毘卢遮那经》也说：﹁大悲为根﹂，第一句话就是要从大悲心出发，可见显教密宗同一根本。有人看见密宗金刚像很厉害，令人生畏，而不知这是极度的慈悲。就跟父母要管小孩子一样，他要生气，要教导，甚至责打孩子，都是为了要教好他们，并不是要伤害孩子，就是这样，都是大悲为根。如果没有慈悲心，只是去修气，不管修什么练什么，最后都要成为魔的眷属。
第三、菩提心︵觉悟的心︶。《毘卢遮那经》在﹁大悲为根﹂之下，紧接着便是﹁菩提为因﹂，菩提的意思就是觉悟，也就是佛。一切事从因得果，种瓜得瓜，种豆得豆，所以种菩提就得菩提，种佛就得佛。﹁菩提为因﹂就等于是说，咱们现在播种，你种了一个佛的种子，将来他就要结出佛的果。所以说﹁大悲为根，菩提为因。﹂这同《华严》说：﹁因菩提心成等正觉﹂完全是一味的。菩提心简单地说，就是大悲大愿大智慧相结合的心。《华严》说，这三个像是一盏油灯的三个方面︱灯油、灯炷与灯光，缺一不可。而关键是灯光，不发光的灯有什么用？灯的光譬喻大智慧。我们看到本来是佛的众生，因为妄想执着，不能觉悟，冤冤枉枉的在轮回之中受种种苦，所以要救度，这是悲心。悲心广大，众生不尽，誓不成佛，这就是大愿。大智慧呢？那就是﹁心佛众生三无差别﹂。正如《金刚经》：﹁终日度生而终日无所度﹂。这样的大悲大愿大智慧相结合的心，就是菩提心。我们要发起菩提心来，我们能发起这个心，初发心时，便成正觉。如果学佛还没有发菩提心，或者曾经发过，但又忘掉了。《华严》教导我们：﹁忘失菩提心，修诸善法，是名魔业。﹂这句经文应该引起学佛的人的深切注意！离开了菩提心，纵使修种种善法，也是为魔服务。这都是真语实语，佛不会吓唬我们。
戒定慧三无漏学
以上三种根本心，是大乘佛教行人，不可或缺的。本段的三无漏学，同样是一切大乘行人，不能缺少的。戒定慧是六波罗密的浓缩，波罗密翻为﹁彼岸到﹂，华言就是到彼岸，也可译为六度。迷惑与生死是此岸，觉悟与涅盘是彼岸，烦恼是中流。我们处在生死轮回的此岸，若能超脱一切烦恼，便能到达觉悟成佛的彼岸，所以名之为﹁度﹂。六度代表万行，浓缩便是三无漏学。六度就是布施、持戒、忍辱、精进、禅定，这是前五度，第六度是般若，般若是特殊的重要。
︵一︶、戒。至于戒呢？是宝塔第一层。第一层若坏，塔就不能存身了。现在我们只谈居士，居士有五戒。八关斋戒，因有过午不食，这是斋。居士可以受菩萨戒，学密可以受密戒。戒不受则已，受了就必须精勤守护，千万不可犯戒。如果不守戒，就如同一个漏水的器具︵这个花瓶漏水，我们就不能用︶。一个漏器，所修的一切功德都必然漏光，所以叫做﹁非器﹂。
︵二︶、定。就是禅定，例如四禅八定︵色界有四禅，无色界还有四种定，把色界无色界加在一起成为八定︶禅定全靠自力，很不容易修成功。
︵三︶、慧。就是般若，般若就是没有法翻译了。在华文中没有一个适当的名词来翻译般若，所以没有翻。有时勉强用﹁大智慧﹂以别于常用的智慧。在三无漏学与六度中，般若都是最重要的。教中常说，前五度如盲，般若如目。这就是说单修前五度的每一度，若没有融会般若，那么修者就同瞎子一样，你的修行就是盲修瞎练。纵然是善事能得福报，但如仰箭射虚空，福尽，箭还是堕落到地面。般若是什么？勉强来说，那就是能显清本有心体，消除妄想执着的心力。参证《法华经》也可以说：是你能了悟佛的知见而证入佛的知见的智慧。《法华经》：﹁十方如来唯以一大事因缘故出兴于世。﹂佛为什么到世间来？唯独为这样一件大事因缘才来。什么事呢？就是要开佛知见，示佛知见。给众生开示佛是什么知什么见。释尊悟道的头一句话就是开佛知见，示佛知见：﹁一切众生皆具如来智慧德相。﹂这话要是佛不说谁能知道！所以佛就为这个大事因缘来的，然后众生就依止佛的知见，放弃自己的知见。我们都是众生知见，就是情见，都是从情出发的，也就是妄见；所以要去掉我们的知见，转换成佛的知见。那要靠什么？就要靠般若嘛！但般若不是我们情见所能达到的。佛当时就说，众生的妄心像太末虫，︵太末虫这个名词很有意思，佛在两千多年前就知道有细菌。末是微末，太末是极微末，极微末的虫不就是细菌吗？︶处处能缘，独不能缘在火焰之上。细菌什么地方都能生存，但在火上不能生存嘛！这就比方众生的心，本领大极了，没有不能想的。处处能缘，但不能缘于般若之上，对于般若无法理解。所以我们大家要明白，你如果仍在情见之中，你所能理解到的都不是般若。这是一个极重要的关键。这个地方很多人错认。有的人开了点知解，以为他所知所解就是般若，不是，你所有用知解达到的都不是。所以这是﹁言语道断，心行处灭﹂的不思议境界。对于这方面，我的师父大禅师上虚下云大师，他有一个很好的譬喻：我们在妄想心中要理解般若，就像你坐在椅子上，要举这个椅子，这就举不起来了；要离开这个椅子，才能把这个椅子举起来。这个比方非常生动。你在没有离开妄想之前要理解般若，就如同你坐在椅子上，要把这个椅子举起来一样，这是不可能的。
行人学习般若，若要一下子便能明白般若的本体，那是不可能的。所幸般若能一分为三：︵一︶、实相般若。︵二︶、观照般若。︵三︶、文字般若。一切表达般若的经论语言文字等等都是文字般若。行者思维参究文字，了达其义，依之来观察对待事物是观照般若。在久久观照之中，一日蓦地触着关捩子︵即现在所说的起动键︶，豁然朗悟彻明本心，即是契入实相般若。
以上三种根本与三无漏学，都是一切行人所共同遵修的。佛为救度众生的八万四千种病，乃有八万四千种法，如旃檀木，片片皆香。是法平等无有高下，但契合我们根机的，则推以下三种法门。
一生成办，圆顿法门：禅、密、净佛法从印度传入中国，大小二乘共分十宗：俱舍、成实︵小乘︶、三论︵小乘大乘之间︶、唯识、戒律、法华、华严、禅、密、净。其中以后三者最为殊胜。分别简介于下：
禅
宗传佛心印，见性成佛，是禅宗的特色。不立文字，不涉阶梯︵不经过次第，迷是众生，悟了就是佛︶。这是纯綷的顿法，有人对禅宗与第五度禅定相混，这是大错。禅宗是第六度，是般若。现在世界上把禅宗划在中国的名义之下，婆罗门和佛教划在印度。实际上禅宗也是从印度来的，但是他在中国大放光明。禅宗称为教外别传，是另外一个传授。不立文字，不依靠广习经论，直指人心，见性成佛。直接指出你的本心就是佛︵就直指明你这自己具有如来智慧德相的本心，让你自己见到了自己的本性，就成佛了︶。禅宗在中国古时候就有人反对，宋朝的时候，天台宗有一和尚，他自己觉得天台是最高了。而禅宗认为天台只是如来禅，而禅宗的祖师禅高于如来禅，于是这位天台宗的人不服气，就写了书反对说，你们第一个公案释尊拈花迦叶微笑，经典没有记载，是你们禅宗自己伪造的。他不知释尊拈花迦叶微笑，这则公案确确实实见于《大梵天王问法决疑经》︵梵天是色界天︶。他拿花献佛，他自己舍身为佛的床座，极度的恭敬。在这个法会上，释尊就拈起一枝花给大家看，大家莫明其妙，释尊为什么不开口？拿一枝花给大家看？大众莫明其妙，独有佛的侍者，老的迦叶破颜一笑，他领会了。在佛拈花迦叶微笑之间没有言说，只是把这个花给大家看一看，可怜当时多少在座听法的人迷闷不解，唯独迦叶领会破颜一笑，佛就说：﹁吾有涅盘妙心，正法眼藏。﹂︵涅盘，佛所证的是涅盘︶涅盘的妙心和正法眼之藏︵即正法藏之眼︶，嘱咐摩诃迦叶︵摩诃是大︶，佛就把妙心和正眼一齐都吩咐给大迦叶了。这就是禅宗第一条公案，佛与迦叶只是心心相印︱以心印心，以心传心。故称禅宗是传佛心印。而且《涅盘经》里头，佛指出对经典理解不同，有所争论，那就以迦叶的话作为标准；等于说佛经的解释权属于迦叶。为什么？正法眼藏，涅盘妙心都嘱咐摩诃迦叶呀！迦叶就成为禅宗的初祖。阿难是从迦叶开悟的，成为二祖，一直传下来，都是单传，佛把所披的衣，所乞食的钵都给了迦叶作为证明，所以衣钵，谁得了衣钵谁就是传了心。世尊传迦叶，迦叶传阿难，一代一代心法相传，衣钵作证，都是单传。第一代是迦叶，第二代是阿难，第十二代是马鸣菩萨，第十四代是龙树菩萨。龙树菩萨突出了，中国分十宗，他是八宗的祖师。等到第二十八代就是达摩，达摩也是王子，也是弃位出家。达摩看到东土︵我们在印度的东边︶有大乘气象，就拿着衣钵到中国来了。
达
摩之后还一直是单传，传到五祖，每代只是一位祖师。到了六祖，六祖是极特殊的一位祖师，俗姓卢，名惠能，是古今第一大善知识︵清雍正皇帝所评，雍正是开悟之人︶。他父亲贬官，降级到广东边远一个很苦的地方，就死在那边啰！死了之后剩下孤儿寡母，这个孩子就是六祖。六祖当时很穷苦，靠打柴养母，一天送柴到客栈，有个客人在那儿读《金刚经》，他听了之后很喜欢，站在门外边听，当这个人念到﹁应无所住，而生其心。﹂他就豁然，心中开朗。当他知道这经是从黄梅五祖得来的，他就要去。大家拿钱来帮助他，他就给母亲留下钱，自己跑到黄梅去了。到了黄梅之后，留在庙里做苦工，经过八个多月，一天五祖说，你们只知作福不求出离生死，自性若迷，有福也不能救。各各看看本心智慧之性，各作一偈，若悟大意，就付给衣法，立为第六代祖。当时庙里一千多人，神秀是上座，威信很高，大众的上座，能讲十几部大经。大家就说，我们作什么呢？当然是神秀得法，将来我们依止他修行就可以了，何必自己作偈？不必费事了。神秀也听到，别人都不写，好像自己是众望所归，就写了四句：﹁身是菩提树，心如明镜台，时时勤拭拂，莫使惹尘埃。﹂五祖看见了说：﹁很好！很好！大家念了之后不会堕入三恶趣了。﹂大家念来念去，六祖听到了。六祖说：﹁我也有四句，谁替我写？﹂这时庙中有一位江州别驾张日用，替写了四句：﹁菩提本无树，明镜亦非台，本来无一物，何处惹尘埃。﹂也写在墙上，五祖看见说：﹁也没有见性。﹂脱下草鞋把这四句擦掉了。五祖暗示惠能于夜间三更到自己房间听讲《金刚经》，又讲到﹁应无所住而生其心﹂，这时候六祖就彻悟了。当时他就说：﹁何期自性本自清净。﹂︵我哪里想得到哇！我的自性本来就是清净的︶。﹁何期自性本不生灭﹂︵我哪里想得到？我的自性从本以来就是不生不灭呀！︶﹁何期自性本自具足﹂︵我本来就具足一切呀！佛说具足如来智慧德相，他自己证实了。︶﹁何期自性本无动摇﹂︵不增不减，不来不去。︶﹁何期自性能生万法﹂︵焉能想到天地同根万物一体，一切都是自心所生，都是自性所现。︶一口气说了这几句。五祖知道他彻悟了，衣钵就给他了。五祖还说：﹁不识本心学法无益，若识自本心见自本性，即名丈夫、天人师、佛。﹂︵调御丈夫、天人师、这都是佛的名号。︶
以上六祖得佛衣钵，继承祖位的因缘，给我们无比重大的启示，可以归纳成两个方面：
︵一︶、金刚般若在六祖身心的放光。惠能是一个失学的贫苦孤儿，生长在边远落后的獦獠区域，劳动为生十分勤苦，是一个一字不识的文盲。但当他第一次听见别人念《金刚经》到﹁应无所住，而生其心﹂，心中豁然开朗。就投奔黄梅，作偈就超过当时千来人的首座︵当时唐代的国师神秀大师︶。再听五祖讲一次，又是到同一的地方，就大彻大悟，得衣得法，成为第六代祖，即名为佛。何等直截，全显禅宗特色，﹁不历阶梯﹂，没有什么过程与位次，没有台阶可爬，迷即众生，悟即佛；同时也显出《金刚经》中无住生心的无上殊胜。这八个字是︽金刚经︾关要，也即是释尊成佛证道时第一句所说的话，﹁应无所住﹂自然远离了﹁妄想执着﹂，﹁而生其心﹂显明了本具﹁如来智慧德相﹂的自心。惠能大师之心正契释尊证道之心，心心相印，所以立地成佛。用譬喻来说，即是谐振，敲响了一个音叉，另一个同频率的音叉，自然振动发声。广播台也是同理，旋钮一转，换一个台，实际是换一个频率，收音机的频率与发射台相同，就收到了，这就是谐振。佛教的心心相传，正可用谐振为喻，两心自然合拍。在六祖大悟所说的那一串﹁何期自性……。﹂真是心花怒发，这就是佛教的大光明与大安乐。
︵二︶、五祖所说：﹁不识自心，学法无益。﹂真是一针见血的无上开示。所以大乘佛法，都强调﹁先悟后修﹂，至少也要有个﹁解悟﹂，才好避免﹁心外取法﹂。现在人都是心外求法，于是好端端的无为法变成有为了，无漏法变成有漏。不是法不好，是您的容器有毛病。曾经装过﹁敌敌畏﹂杀虫药，没洗干净就倒了牛奶，吃下去可能会送命的。﹁行而不解，增长无明﹂，我们要行解相资。
又说：﹁若识自本心，见自本性，即名丈夫、天人师、佛。﹂不识则无益，若识则成佛。直截了当，洞然明白。不识只因妄想执着，若识则本来成佛久矣。世尊证道到五祖付法，六祖得法，是一脉相承，以心传心，所以说禅宗是﹁传佛心印﹂。
六祖后，衣不再传，法遍天下。一花五叶，形成五宗︵临济、沩仰、曹洞、云门、法眼︶。各界人士，妇女幼儿皆有开悟的人，甚至种种外道也都学禅。文人墨客若不知禅，便有孤陋寡闻之感。禅宗不立文字，流传到现在，只有一千七百多个︵术语称为﹁则﹂︶公案。记录了传心悟道的经过，成为后世的法宝。现在只举一、二则为例，以见一斑。
在唐朝，六祖以下的第四代，药山禅师，他是禅门的龙象，当时他当地太守叫李翱，也很仰慕他的声望，就去拜访药山。药山正在安坐，看见太守来，没有理睬太守。太守恃才傲物，认为我这样的根器天资，禅师看见我，应该很具礼欢迎才对，怎么没有理睬自己，很不高兴。就说：﹁原来见面不如闻名。﹂药山就回答说：「太守哇！你为什么﹃贵耳而贱目﹄哇？」为什么尊贵你的耳闻而轻视你的目睹？李太守还是很聪明，他就了解药山是个禅师。于是问法：﹁请问什么是道？﹂药山就指指天上的云，指指地下的水瓶，并问：﹁你明白了吗？﹂太守说：﹁不明白。﹂药山就说：﹁云在青天水在瓶。﹂李翱就礼拜了。他的答复，这种禅宗的开示，不是给你谈很多道理，都是直指人心。什么是道？﹁云在青天水在瓶﹂李太守根器很利，他就领悟了，成为药山很重要的弟子。这里不宜再作批注，话多了便成画蛇添足。
我们以为禅宗语句只是机锋敏捷，语句巧妙，殊不知大谬不然。禅宗大德的一言一句，都是当人的真实受用，本地风光如实透露。再引一则药山公案，就可证实禅师的答话不是口头禅。一次药山随众入山砍柴︵古德作了方丈，并不就养尊处优了，这些劳动都是受请同去的︶，山很深，正在打柴的时候，弟子看见老虎来了，弟子大喊：﹁师父！虎，老虎来了。﹂希望师父赶紧躲一躲。谁知药山呵斥弟子说：﹁什么虎？是你虎。﹂有什么老虎？是你，是你现老虎。这生死关头，危在瞬息之中的时候，真实的水平，就看出来了。药山禅师他没有虎哇！是你虎哇。所以修持人要有真实的受用。药山禅师无虎，所以虎也就无法伤害禅师。
禅
宗的语言很不好懂，因为它一句中有三句。一句是截断众流，斩断你的妄想。一句是涵盖乾坤，盖天盖地无所不包。还有一句是随波逐流，就是随着你所说，大众所说而答话。你是波，你是流，就随这个波，逐这个流。例如人问赵州：﹁什么是道？﹂答：﹁墙外的。﹂又问：﹁不是这个道，我问的是大道。﹂赵州答：﹁大道透︵直通过︶长安﹂。答话中一句有三句。首先是截断众流，听的人目瞠口呆不能拟议。第二是随波逐流，你问道我就答道。第三涵盖乾坤，含摄无边妙义，一切都是大道。﹁触目菩提﹂，眼所见的都是菩提，﹁墙外边的﹂当然是道。一句中包涵三句，所以一言之下，听法的人狂心当下停息。这是禅宗的殊胜之处。但是从宋朝以后，这种直指人心见性成佛，一言之下就能开悟的妙法，人们的根器不够了，参禅的人就强调参话头。参﹁父母未生之前什么是你的本来面目？﹂﹁万法归一，一归何处？﹂﹁谁叫你拖这个死尸来？﹂﹁念佛的是谁？﹂等等。参来参去，真真起了疑情，心中孤零零只是这一句话头，高峰禅师称这种境界为无心三昧，这就要打破本参话头，悟见本来面目了。近代虚老，是我的皈依师。五十七岁闭禅七送水，一次手拿着杯子接开水，没想到水浇到手上了，杯子掉在地上﹁啪！﹂的一声响，虚老开悟了。当时写了两个偈子：
︵一︶杯子扑落地，响声明沥沥，虚空粉碎也，狂心当下息。︵楞严：狂心不歇，歇即菩提︶︵二︶烫着手，打碎杯，家破人亡语难开，︵指人我皆空，思虑全消︶春来花香处处香，山河大地是如来。
这
是近代真实证悟的大德，苦参到五十七岁，正是禅门所贵的久参迟悟，自然善于保任，究竟心源。参禅极殊胜，但必须上根利智才易契入。常说开悟之人须有七朝天子福，九代状元才，不是凡庸的人都能问津的。并且开悟的人，往往还未断除后有，例如禅宗五祖戒禅师转世为苏东坡，苏东坡仍未解决问题，直到明朝转世为袁中郎，也是喜禅的文学家。袁以作《西方合论》的功德，往生西方极乐世界，方才真了生死。所以永明大师说：﹁有禅无净土，十人九蹉跎。﹂就是指这类情况。只是初步明禅，而无求生西方净土之愿，十人之中就有九个人，反而是多废时间的。
二、密宗从果起修，即身成佛的大法。它称为密，不是保密的意思。而是由于这是佛自己亲证的境界，没有法子让众生明白，以此名之为密。佛说《华严经》的时候，诸大阿罗汉都如聋如盲，虽在道场中看见佛在说法，但和瞎子和聋子一样，没有领会，从这个意义说﹁秘密﹂。日本判教，分成十个等次，从众生的一住心到最高的十住心。十住心称为秘密庄严心，从这个秘密庄严心显现：真言、种子字、手印、鬘陀罗等，称为如来的身口意三密，一一具足如来亲证的秘密庄严心的无量殊胜功德。至于我们众生的身口意，身造身业，口造口业，意造意业；善业、恶业，总之都是业，所以凡夫的身口意叫做三业。密宗的方法，是让凡夫的身口意三业顿时契同于如来的三密，佛的三密是佛果位所证的德，叫做果德。以佛的果德作为众生用功下手之处，这就是从果上起修，所以称为果教派。譬如苹果已经结好了，你从这个苹果上，开始吃就是了。如果你要从开荒、撒种、育苗、施肥、除害，一直一直等树长大，种种的维护，结了苹果你再吃，那你就迟缓了。若是从果上起修呢？就是这个苹果，佛已经替你把应做的事情都做完了，果子摆在这儿，你只要吃。所以称为果教派。凡夫三业顿同佛的三密，所以修行的时候常要结手印，︵合掌就是印哪！大家打坐，两手掌平放相迭，这就是弥陀的定印。︶手属于身，身结印，身业就同于佛的身密。口里诵的是咒，就使得口业同于佛的语密。众生的思想，一切起心动念都是意业，如来的意密，极浅的说，就是观想，深的说，那就是般若。自心契于般若是意密，这才是真正严格的意密。所以密宗的修持方法，是使自身三业顿同于如来果觉的三密。从果上开始，所以开始就得果，真实不可思议。相应之后如《毘卢遮那经》所说：﹁如实知自心。﹂︵如实际知道自己的本心。︶这五个字就跟禅宗完全是一样的。首先着眼的是这个﹁知﹂字，这个﹁知﹂不作知解讲，如仍是知解，那就不是悟了。这是一个关键，许多人在这里跌跤。古云：﹁知解门开则悟门塞。﹂焉能以寻知觅解来达到真参实悟？这里的知是如到实际，如同实相的知，契于真如的知。真如法一，没有分别。所以离分别相的真知，这样的知才能契自心，知自心，明自心。所以同于禅宗的悟自本心。悟了本心就得衣钵，就是天人师，就是佛。
《毘卢遮那经》还说：﹁大悲为根，菩提为因，方便为究竟。﹂要有最方便的方法能普遍救度众生，都能得到最究竟的果实，以这个作为如来的究竟成就，这就是密宗特色。所以密教行人的发心就是要救度众生，要救度众生就要有一个最好最方便的方法，让众生能够下手，能够实践，能够成功。这样才能落实自己的心愿，圆满自己的大悲心与菩提心，究竟于自己无上大觉。反之，如果我是有一个方法，但是不可能，比方说，美国有医师专治某病，你有个穷朋友在中国大陆得了这种病，你告诉他到美国就可以治得好，对他有什么用？他没有钱来，他也没法办签证手续。你告诉他跟不告诉他一样。如果你给他介绍一位退休的老医师对此病极有经验，可以就近请他看。如果行动不便，老医师也可主动到病人家来，门诊出诊都不收费，这样病人得救痊愈。所以大悲大愿之心必须能创出方便之法，悲心愿力才能落实，无上菩提才究竟圆满。大慈大悲广度众生的大誓愿具体实现，落实在你度众生的方法的究竟便利上。密宗的宗旨就是这样。
末法众生根器不高，三密齐修的人也很难得呀！诸佛大慈再垂方便，不必三密齐修，只要一个密相应就可以了。在相应的时候，虽是只修一密，可是三密同时相应。所以从一个密下手和三密齐修，相应的果实是一样的。但从一个密开始就容易多了。那要从语密开始呢？现在大家要念咒哇！念咒得到往生的人很多。一个密相应就成佛，这就和我们的净土宗完全一致了，所以我的老师夏莲居老居士，他就说：﹁净土宗就是密教的显说。﹂显密是不二的。
《华严经》是显密共尊的法典之王，密宗的真谛完全是《华严》的境界。所谓当相即道，即事而真，一真法界。《华严》讲一真法界，一真一切真，在一真法界之中全是真哪！它就没有妄。《首楞严经》，首楞严的含意是﹁一切事究竟坚固﹂，一切事相都是究竟的坚固，也即是说不增不减，不生不灭，也就是一切皆真︵皆是真如︶。这是一真法界的境界，一真一切真，也即是大圆满的境界。所以在这大圆满境界中﹁声字皆实相﹂，所以咒音和字种都是实相。所以你念咒就是念实相，观种子字就是观实相。这样大智慧的见解，正是佛的知见，也是佛的果德。以这样的见解修行，也是从果起修。因为﹁声字皆实相﹂是佛知见，是佛果，从这种见解起修，是从佛果开始，是从果起修，只吃苹果就是了，所以可以即身成佛。这是密宗的特点。
但是正是由于这个法门殊胜，天魔就嫉妒。佛要成佛的时候，八万四千魔军都来扰乱，可见天魔无时不来破坏。所以当前，就显出一种群魔乱舞的状态。种种冒牌的上师，种种的恶知识，种种的邪说，种种骗人的假药，这种情况各处都有。台湾、香港、大陆，在美国也不例外，都有类似情况。因此学密就很难了。本来是个殊胜的法门，反变成一个很险的陷阱。因为密宗的师徒关系很深，《楞严》也是这么说，你若是跟着邪师，师父着了魔，师与弟子俱陷王难，死后堕无间地狱。投了这样的师父，就跟着师父一起吃官司。这还是小事，更严重是死后跟着师父入地狱，这就非常险了。一个初修的人怎么能够分辨这个是真上师，那个是假上师。如果有这样水平，这个人也是了不起啦！所以目前很难，非常之险。在西藏是按规矩来的，按规矩来的这问题就小一点。先要十二年脱产专学显教经论，全部时间学十二年。对于佛说的道理有基本的了解，知道许多佛说的话，人们称为圣言量。依据圣言量，才能衡量鉴别其它人的言论行动是否如法，才能分别一个人是邪是正。在西藏，师徒之间要互相看三年。师父要观察弟子三年，才能决定可以不可以传？徒弟看师父同样也是这样，能不能够皈依呀？这是指依止的师父。你普通结个缘，磕个头，那就是结缘，不在此列。其实谁都有点密，净土宗的人不念往生咒的，可以说是没有，还要念念大悲咒什么的。和尚若严格依法持戒，拿钵，吃饭，撘衣都要念专用的咒。光念念咒不算学密，供供密宗相也不算学密。真正像我说的这么拜师受灌顶受密戒，这就是学密了。这要很慎重，需要有一定的基础，而且要互相观察三年。这个事情将来还要从严，才能够杜绝现在这些流弊，目前的流弊就是由于不按规矩。先师虚云老法师说得最正确了，这是亲自告诉我的：﹁密法确实是释迦牟尼佛的法﹂，但是西藏戒律废弛了，不行了，现在各地就更不行了。所以有的形成卖法，你只要拿足够的钱来，就教给你个什么什么法。自己封为上师，随口胡说，存心骗人如何如何。使得本来是一个殊胜的大法，现在成为很危机四伏的险路。所以我自己虽然也学密，但我不劝人轻率去学密。如果自己真正很有根器，又遇见了明师，又依法修持，成就确实很快。在中国大陆解放以后四十多年，即身成就大虹光身︵这是密法修大圆满的最高成就，人的肉身化成光明。︶的有六个人。在五十年代，我的金刚上师贡嘎呼图克图亲自对我说，他当时在民族学院担任西藏古典文学教授，他说：﹁前不久有一个居士，他活着的时候谁也不知道这是一个有修持的人。等他化了光了，大家很后悔，为什么当初不亲近亲近。大家回忆追想，这个人从来也没有表现过什么奇特，就是说话很怪，不好懂。﹂真正悟心的人说话就是不好懂，他已不是众生的情见了。他说话我们觉得奇怪，就好像他是疯了。另外西藏红教一位四十多岁的活佛，名叫索朗顿珠，八十年代初曾到我家中，他写了一篇西藏当代化虹光身的人调查报告，其中一共是六人，他身上护身佛的龛子里还有一根化光走了的人的头发。肉体化光留下头发爪甲是一种类型，再进一步爪发也都化光了。即生化光大成就是真实的，不是夸大。但是我们要知道，中国十亿多人口，这么多年，只有六个人，十亿分之六。但是念佛往生的人则年年都有所闻，远远大于这个数目。当前密宗的情况，如有真实好的因缘，成就确实很殊胜。但是这个因缘很不容易。
三、净土宗普贤菩萨﹁十大愿王导归极乐﹂。我常说，修行人应以﹁般若为导，净土为归。﹂般若如目，有眼才能导行，《华严》八十一卷，最后就是普贤十大愿王导归极乐，所以往生极乐是一切行人归宿。善导大师说：﹁释尊所以兴出世，唯说弥陀本愿海。﹂这话义理极深，如一时未能体会，但当仰信即有不可思议法益。一切皆从此大愿海出生，一切无不归还此大愿海。所以本文也是以﹁净土为归﹂。弥陀因发四十八愿，称为大愿王，四十八愿中第十八愿是心髓。这个愿叫做十念必生愿。凡能听到净土法门，就﹁至心信乐﹂愿生西方，﹁乃至十念﹂就可往生。十念就是念十声南无阿弥陀佛。《观经》中五逆罪人，临终时地狱现前，真诚悔改，专心念佛，念了十声就往生了。可见净宗的殊胜，不可思议。至于持名的功德，东密兴教大师有个说明，他说从﹁阿﹂字流出一切陀罗尼，从一切陀罗尼流出一切诸佛。他底下说，为什么念佛有这么大的功德，就是这个佛号里头有个﹁阿﹂字。所以这个字读准功德很大，我们应读阿︵啊︶弥陀佛。这个字很重要，阿字是华严字元音的第一个字，这个字有无量的功德。目前许多人所念不合梵音了。
一句佛号是阿弥陀佛多生多劫，万德熏修的果实。你念名号，名号中的万德庄严的妙果，就在你心中。而且名号的功德不可思议，所以持名的功德也不可思议。净土宗的祖师道绰，他举实事为例，说明念名字的好处。一个例子：治狗咬的药方，把老虎的骨头烤热了，在伤口揉擦，可以好。但是在穷乡僻壤被狗咬了，老虎骨头找不到，怎么办？就把自己的手弄得很热，在那个伤处揉，嘴里头念：﹁老虎来了！老虎来了！﹂就可以好。另一例是他自己的亲身经历；踒了脚要用木瓜烤热了来擦，木瓜也不是平常可以得到的，也是用自己的热手在伤处按摩，嘴里念：﹁木瓜，木瓜，：：：。﹂他自己就这么治好的。可见名字跟实际是相联的，你叫张先生，张先生来了；请李先生，李先生到了。念万德洪名就可以召来万德，阿弥陀佛的一切功德，就都召请来了。
总之，我感觉净土宗和别宗比较，它有四个优点：
︵一︶、是稳。它不像禅宗和密宗，密宗师父很重要，禅宗同样的要选择师父，相信师父，靠师父。如你遇见一位无面目的长老，被他拿一个冬瓜印子，给你一印。就是说，你本来没有开悟，偏偏又遇见一个不长眼睛的长老拿一个用冬瓜刻成的印，给你盖印。冬瓜刻的印，印文必定模糊不清︵这是譬喻︶。这位长老有名无实，他自己并没有开悟，偏要强作会家，给你一个糊里胡涂的证明，印证说你开悟了，你自己也相信是如此，那就永没有出头之日了。所以禅宗的师父也很重要；但是净土宗不需要这些。
为什么修行难？难就难于生信。但是净土法门﹁十方诸佛同赞，千经万论共指。﹂十方诸佛，无量经论，都在给我们作证，启发人们的信心，所以对净土法门的信心容易建立。你只要能信这个法门，由信生愿，由愿起行，都可以成就。很平安，没有任何危险。只要老实念佛，不须东参西访，自然远离恶师恶友，不易上当。最稳当啊！
︵二︶、是易。小孩叫他念阿弥陀佛，一教就会。很多一字不识的老太婆就念阿弥陀佛，得到很好的结果。人人都会，可见容易。
︵三︶、是普。它普被三根，上至文殊普贤都求生净土，下到五逆十恶，地狱现前，念佛十声，也都往生。这种根器他都可以普被呀！
︵四︶、是妙。法门非常妙，妙就是你不可想象。它是﹁暗合道妙，巧入无生。﹂不是要求你完全明白这些道理，才能合道。而是在你不知不觉之中，就是一句南无阿弥陀佛，一句接一句。念的时候很诚恳，很清净，这些世间的事都不想了。于是在你这有念心中，只剩了一句阿弥陀佛，你就离开妄念了。若是一上来就叫你离念，这很难哪！﹁欲除妄想，去一添两﹂，妄想不好，我要去掉妄想，这一想就是妄想。去了一个添了两个，所以你对于它没有办法。然而你老实念佛，不知不觉就离开了妄想，从有念达到无念，不知不觉合了道妙。往生见佛闻法而证无生法忍，正是﹁巧入无生﹂。所以它极妙。
学
法须知纲要，小本的宗要是﹁信愿持名﹂，有深的信心，恳切的愿力，持佛名号，非常简单，非常殊胜。大本《无量寿经》就是﹁发菩提心，一向专念﹂这两个是一样的。发菩提心就相当于信愿，这个信就是大智慧，不是大智慧不能信哪！这个信很重要，信是道之元功德之母，信为道元功德母。深入佛教，信才是能入，才能进门，你要能拿到宝，信是手，才能在佛法宝藏中拿到宝，能信就是很大的智慧。《阿弥陀经》说，这是一切世间难信之法，唐玄奘大师所译则为﹁极难信法﹂。可见得能信这个法门在一切世间，天人之中也都是很难的。所以常说念佛不难，难于生信。那么现在我补充一句：﹁生信不难，难生正信。﹂有很多人他虽然是信，不能称为正信。为什么呢？举些例子：有些人说：﹁我生前念一句佛，死了之后到阴间就多一个元宝。﹂这当然不是正信了。还有人就觉得，死是很痛苦，看到修行人死得好一些，于是他念佛，只求死的时候舒服一点儿。这是第二种。第三种，他就求佛保佑一切吉祥，求现生一切如意，只求世福。第四种，就希望我死后也要得到安乐。我活着时候很安乐、很舒适，死后也求这样。第五，为了超荐亡灵。自己有个亲属他已经死了，很思念他，那什么办法呢？于是念佛求对亡者有好处。如上种种千门别类的念佛都不是正信，这样念不能往生。最后一种，他就是认为自己根器不好，学别的自己都不够，既然学别的都不够，那么只好念佛吧！那么就念佛了。这个也很消极，对于这个佛号功德就信得不够，这种最多也只能够生到边地。这都不是正信。正信是什么呢？净土宗的祖师有个截流大师，他有一个劝生正信文，劝大家生正信，他说这个正信跟不是正信区别就太大了。他的正信是什么呢？就是相信自己的本心跟佛的心，本来就没有分别。就是释迦牟尼佛所证的嘛！都具如来智慧德相嘛！所以自己的本心和佛的妙明真心本来不是两样。但是呢？现在自己还是凡夫，还不是佛。这是头一条。第二条，就相信虽然自己不是佛，但是我们跟佛没有一点儿隔断的地方。一个杯子里头我们倒了水，倒了牛奶，这个杯子里头有水的地方就有牛奶，有牛奶的地方就有水。牛奶全部在水里头，水也全部在牛奶里头。我们跟佛，虽然现在我们是众生，我们算是水，佛算是奶。但是我们跟佛，就像水跟牛奶一样，互融互摄。这个道理是对的，因为起码我们可以相信佛的心是遍一切处，当然我们在佛心里头。再进一步，要信我们的心跟佛的心是一样的，所以我们的心也遍一切处。都遍在一切处，那不就佛在我心里头，我在佛心里头，一切处彼此都有。一杯之中，注入牛奶和水，杯中自然到处是牛奶，到处是水。这是第二条。第三，因此我们这念佛嘛！如来悉知悉见，感应道交。所以念佛必定可以得往生之果，如是的信心叫做正信。他底下再说一句话就很深刻了，正信跟不正信将来这个区别就有天渊之别。你不具正信，不能往生。蕅益大师说：﹁往生与否全凭信愿之有无。﹂有信有愿当然会持名，具足资粮当然就可以往生了。反之，你就是念佛念得很好，但是你信愿不具足，那就是不行，所以全凭信愿之有无。所以信愿重要，这是往生的关键。不具正信的话，你虽然念佛，不能往生，来生就会生到富贵人家，生到富贵家里就会造恶，造恶以后，再下一生就要入地狱。这个话很让我们震动。所以你修行不彻底，跟那个十恶不赦的恶人的结果，只是差一步。作恶的人的结果，这一生完了之后马上入地狱。我们没有作恶，我们也念佛，但是没有解决问题，我们来生富贵，富贵之后就要作恶，作恶之后，死了入地狱。作恶的人比我们先到一步，念佛不彻底的人后到一步，晚到一步，入地狱是同样的。结果很悬殊了，所以这个正信非常重要。先师夏老开示﹁理明信深﹂。为了能信这一切世间难信之法，就须发起无上之心，参究净宗的理体。《观经》﹁是心作佛，是心是佛。﹂这是两句最重要的话。﹁是心是佛﹂，本心是佛，这是自性的德，是性德。就像截流大师的话，你本来是佛，但是现在你肯定不是，所以就需要﹁是心作佛﹂，也就是这个心在念佛，这是修德。我们就是从我们本来是佛的这个心，生起了念佛。这个本来是佛的心是我们的性德，我们现在在念佛，不是从性德产生出修德来了吗？这个在佛教的语言，叫从性起修，从你的性德上生起了修德。你起心念佛，念的是佛嘛！佛是什么呢？佛不就是你的本心吗？﹁是心是佛﹂，是佛是心嘛！念的什么？念的还是本心嘛！你修的是什么？修的还是在你的本性嘛！所以从性产生了修，修什么？修的还是性。就如同珠子放光，光照的还是珠子。这就很明显嘛！珠子放光嘛，就把你珠子照亮了。这个就是一个殊胜的修行。从性起修，所修就在本性。我们也可以说，拿我们的心在念心，因为我们念的是佛，佛就是我们的本心，就是以本心念本心。我们起心在念，这是我们的能念，当前一句是所念。能念是心，所念的还是心，以心念心。要是说以佛来念佛哪！能念的本来是佛，所念的也还是佛。那么，能念跟所念就是一回事了。以心念心，或以佛念佛，能念所念就一回事了，能与所就没有分别了。这就是一个极殊胜的修行嘛！我们众生总是有能有所，甚至不管你修什么也不离能所。现在所说，你能念所念不是两个，这就是天台所说最殊胜的中道的道理。天台的空假中三谛，泯一切法是空谛，立一切法是假谛，统一切法是中谛。色是假有，实际就本来无一物，就是空。色不异空空不异色，色空不是两个了，这就是中。﹁境为妙假观为空，能所两忘即是中。﹂修持中能所都忘掉了，就是中。刚才我们说念佛时，能念所念是一个，本来没有分别，就是从容中道。这是佛法圆教中最高深的道理。只要老这么念的话，自然而然合乎这个道理。我们念佛法门具《法华经》因果同时的殊胜，莲花独有之妙，花正开时，其实莲蓬宛然显现于中。花果表示修因时即结果时，称为因果同时，念佛是因，成佛是果，念佛时即成佛时，同时出现。花正开时，小莲蓬已现，花瓣落后，莲蓬渐长，渐渐莲子充实，可以种植，这是莲蓬完全成熟了。但此莲蓬即是初开时所见之莲蓬，决非他物。所以说花果同时。这是非常直截，非常殊胜，非常圆顿的妙法。《弥陀要解》中现成的两句，正好作一个对联：﹁从事持达理持﹂，﹁即凡心成佛心﹂，这两句可以概括净土宗的殊胜奥妙。事持就是不论是谁老老实实地念南无阿弥陀佛、南无阿弥陀佛，就是事持，事上你是这么持了。理持呢？须要契于实相，住于般若；念而无念，无念而念，从容中道，这叫理持。所以四种念佛：持名念佛、观像念佛、观想念佛、实相念佛。实相的功德最高，凡夫就觉得无从下手。但是不知道，这个奥妙在你持名念佛中，如果老老实实，绵绵密密，清清静静，不知不觉，不知不觉你也就达到了实相念佛。最不可思议就在这个地方，所以称为究竟的方便。所以说念佛时就是成佛时，因为你就是清清静静的，别的都放下了，若能净念相继，能所两忘就是理持。理念就是念实相，也即是实相念佛。实相的功德不可思议。以忏罪来说吧：﹁众罪如霜露，慧日能消除，若欲忏罪者，端坐念实相。﹂说明实相能消众罪。《观经》说，念一句阿弥陀佛，能消八十亿劫生死重罪。大家想想看，八十亿劫是多长的时间？生死之罪是何等的重罪？《观经》指示，一句阿弥陀佛可以消除，这是由于念佛暗合道妙，暗合实相，所以功德不可思议。《金刚经》的关键﹁应无所住而生其心﹂。但是凡夫就不可能了，不但凡夫不可能，二乘和小菩萨也都不可能了。因为凡夫只是念念不停地生凡心，没有一个时间能无住。成了阿罗汉就无住了，但是他不再生起度无量众生的心，所以阿罗汉能无住不能生心。有些事度的菩萨，从事上修习六度，我这一辈子修忍辱，那一辈子修布施等等，他们是生心，他度哇！但是不能无住。再往上到了台宗别教三贤位的菩萨。︵三贤位就是十住、十行、十回向。所以我们成佛共四十二个位次。十信还不算贤人，要到十住。初住到十住，十个住的位次，十个行的位次，十个回向的位次，这是三十个位次了。这称为三贤。再登初地，初地到十地，又有十个位次。四十个位次，上头还有等觉、妙觉。四十二个位次。︶到了地前的三贤位，他们有时生心，有时无住，生心的时候不能无住，无住的时候不能生心。只有在别教︵天台宗判分佛教为四教：︵一︶藏︱小乘。︵二︶、通︱通于大小两乘。︵三︶、别︱纯大乘。︵四︶、圆︱一乘。︶登地的菩萨，才能在生心的时候就无住，无住的时候就生心，所以这是大菩萨的境界。可是我们用念佛法门，正当念时你一切都放下了，什么世间的人我是非，出世的法执这些东西都放下了，你就无所住哇！可是这一句佛号绵绵密密，自然相继，这个是生心。就暗合无住生心的甚深般若。再前进一步，蕅益大师说：﹁一句南无阿弥陀佛，即本师释尊在五浊恶世所得之阿耨多罗三藐三菩提法。﹂所以这一句佛号即是佛的果觉。念佛是从佛果起修，以佛果觉作我因心，自然因果同时。所以净土宗也是果教派。夏师曾说，净土即是密教的显说；又说，称名即是持咒。所以前段赞咒也即是赞叹佛号。净土法门普被三根，圆摄万类。最上的如文殊菩萨，普贤菩萨。普贤菩萨在《行愿品》说：﹁愿我临欲命终时，尽除一切诸障碍，面见彼佛阿弥陀，即得往生安乐剎。﹂︵安乐剎就是极乐国︶这是普贤菩萨所发求生西方净土的愿。文殊菩萨，大智文殊把这七言偈改成五言：﹁愿我命终时，尽除诸障碍，面见阿弥陀，往生安乐剎。﹂大智的文殊，大行的普贤都以往生极乐为志愿。所以对至高无上的上根也不屈才。再下呀，不但五逆十恶都能往生，连动物，连地狱中的众生都能往生。动物往生，我要举夏老师的例子，他在闭关的时候，成天绕佛念佛，绕了佛之后坐下来念，念了之后穿上鞋下去绕，后发现有一个老鼠，在老居士绕佛时就跟着绕，等老居士坐到座位上，盘腿一坐，两只鞋就放下去了，是两只很大的鞋，那老鼠就坐在两只鞋当中，牠也端坐。等到起立绕佛，这个老鼠又跟着他绕，成为常规，天天如是。可是有一天先师起来了，一看那只老鼠没有动，碰一碰老鼠还不动，再一看，老鼠端坐死去。这只老鼠，牠能跟着人绕佛，跟着人坐下来，人起来牠又跟，最后就安然在两只鞋中间坐化了。至于牠是否会念佛？无从证明，但牠能在关房中，紧跟先师同坐同绕，最后安然坐化，决定是深入净土法门。还有经上说的，地狱的众生，只要他肯念阿弥陀佛，在他业障消除的时候，在刚出地狱的一剎那，就成就清凉华菩萨。所以统收万类，这个法门十分殊胜。有人喜欢以上根自居，认为念佛是愚夫愚妇，斋公斋婆都能用的法，他就有点不甘心。我就举一个比方，这个傻子照相机，这个照相机傻子都会用，那么这个傻子照相机傻不傻呀？傻子都会用，正证明这个照相机十分高级。所以才这样简便，只要按一下就成功嘛！不能因为傻子也会用，就说设计制造这个机器的，都是傻瓜呀！正因为傻子也会用，说明设计制造的人十分聪明。下根、五逆十恶、动物、地狱中的众生都可以得度哇！正证明这个法门十分殊胜。末后举两个近代往生的殊胜事例：︵一︶、律航法师，他本名黄胪初，是一个陆军中将。因为他的女儿在台湾结婚，他就从北京到台湾去主婚。一九四九年大陆解放了，他没有回北京，就在台湾作和尚。他在北京时，每周末都到我家听夏老师讲《大乘无量寿经》，他多次参加夏老师主持的念佛七。在他初来我家参加道埸时，对佛法还没有深入，并且还有身为中将的习气，甚至引起同修的反感。可是他进步很快，一次在闭关念佛关中，放声大哭哀切忏悔，从这以后判若两人，发心诚恳，用功很勤。又一次打念佛七，这次大概一连五个﹁七﹂。在圆满的那天，突然有重要电话要接，当回到关房时，他突见房屋陈设供品等等全部都是白色舍利，同修也同见拜垫上都是白色透明的舍利，大家收集起来供在一盘子里。下午我听到消息，立刻乘汽车赶到，亲眼看见一盘舍利。这样洁白、透明、有规则的舍利，我只看见过这一次，大家说这比上午已经少了许多。后来在台出家，不久就作了方丈。一天他和侍者在庙里大殿看工程，忽然之间他就一回头，就回方丈室去，侍者很奇怪，就问：﹁师父，怎么就回去呀？﹂法师答：﹁我要往生。﹂侍者十分纳闷，好端端一个人还在跑路，他要往生，真奇怪！他也就只好跟着走，忽然对面来个师兄弟，侍者说：﹁师父说他要往生，好好的他要往生，不知是怎么回事？我只好跟着他去，你作准备，如果师父真要往生嘛，你要敲钟集众，上殿助他念佛。﹂那位说︰﹁好。﹂侍者就跟着师父走的，在这中间碰见一个师兄弟，两人说了几句话，时间就这么点儿时间，可是等他赶到方丈室的时候，这位方丈已端坐往生了。这是一九四九年的事情。︵二︶、福建谢秀萱居士。他是福建福安县人，十七岁嫁到郑家，生活很苦，靠她做手工补助家用，生三男二女。她虽不识文字，可是天性纯和，很懂道理，不幸长子在二十九岁病故，紧接丈夫也死了，次子月明又得重病。月明在病中梦见观音菩萨领他看地狱，醒了之后他就发心学佛，因为真见到地狱，自然就好好的念佛了，病也就好了。后来这位母亲觉得我的孩子比我年岁轻，他还能这么用功，我这个作母亲的人不能落后，她也就用功了，让孩子带她去皈依。于是摆脱家务，做起在家人穿的法衣，长斋念佛，一直很用功。七十八岁，她一天念八万佛号，达到不念而念。一九八三年，她已八十八岁，临终前八日对她的孙媳说，我己经见佛了，我就要往生了，我不吃饭了，你不要给我送饭了。她孙媳就不做饭了。这以后就八天都不吃饭，昼夜跏趺坐，撘着衣，念佛不断。念到第八天，她就说西方三圣来接引，并说，佛的白毫光那个殊胜没法形容了，她就合掌念佛坐化。遗体拍了照片，端坐，撘着衣一点儿不乱，面貌非常慈祥，就是活人里头也少见。火化时，在场的人都闻到异香，并捡到坚固子三十多粒，远近赞叹。谢老居士是一个穷苦的文盲，正是一般人所轻视的愚夫愚妇，斋公斋婆，可是她完成了那些自命为上根利智、佛学权威们所做不到的事。至于不信的人对于她见佛见光，死后烧出坚固子，放香等可以否定，可怀疑。但有一件事情否定不了，她八天不吃饭，八天不断地念佛，死后仍然端坐，你能否定吗？不信，你要否定，你自己试一试，你拿两天不吃饭，你念两天，你看行不行？这你否定不了嘛！净土法门﹁十方如来同赞，千经万论共指。﹂可见信愿持名这个妙法乃是如来大光明藏所流现，所以能给一切众生以最坚固、最长久、最彻底、最究竟、最圆满、最真实的大安乐。末后祝愿：﹁普愿见闻者，皆得大安乐，具足信愿行，同生极乐国。
