达真堪布：《入菩萨行论》讲记（92）[智慧品]
发布时间：2023-07-19 10:19:19作者：地藏网
为修持成佛要发殊胜菩提心!
为度化一切父母众生要发誓修持成佛!
为早日圆成佛道要精进认真闻思修行!
今天接着讲《入菩萨行论》。
丁五(智慧)分三：一、连接文教诫生起智慧;二、生智慧之方法;三、以智慧所得之事。
戊二(生智慧之方法)分三：一、认识智慧之自性;二、深入对境无我;三、破除所断实执。
己一(认识智慧之自性)分二：一、抉择对境二谛;二、修行有境正道。
庚一(抉择对境二谛)分二：一、安立二谛之自性;二、遣除争论。
辛二(遣除诤论)分二：一、遣除世俗之诤论;二、遣除胜义之诤论。
壬二(遣除胜义之诤论)分二：一、破除若无迷识则无执著之过失;二、破除若迷基不成则无轮回之过失。
这里主要是同唯识宗的辩诤。唯识宗分很多种，有随教唯识和随理唯识。随教唯识宗主要是指随教理的唯识宗，随理唯识宗主要是随理证的唯识宗。随理唯识宗又分真相唯识宗和假相唯识宗。为什么叫真相唯识宗呢?他们认为这些形相是真实的，且和心识是一体的，所以叫真相唯识。假相唯识宗认为显现外境的这些形相不是心，也不是心之外的法，就是假相，所以叫假相唯识。唯识宗有这样的分类，不能一概而论。
癸一(破除若无迷识则无执著之过失)分二：一、辩诤;二、答辩。
子一、辩诤：
乱识若亦无，以何缘幻境?
唯识宗(真相唯识宗)说：你们中观认为外境是虚妄的，不是实有的，都不存在，显现都如同幻相一样，都是假的;心识也不是实有，不存在，也是假的。既然心识不存在，那是谁来了知外境的啊?是谁知道一切外境都是非实有、不存在的啊?
子二(答辩)分三：一、同等辩论;二、遮破辩答;三、结合时义。
丑一、同等辩论：
若许无幻境，心识何所缘?
中观反问对方：你们认为心识是实有的、存在的，外境是不存在的。既然外境不存在，那么这个心识是如何产生的，它没有所取境啊!没有所取境，能取心是怎么产生的呢?这不是一个道理嘛。有所取境才有能取心，有能取心才可以成所取境。
丑二(遮破辩答)分二：一、遮破承许显现为心;二、遮破境心非二之有实。
寅一(遮破承许显现为心)分二：一、立宗;二、破彼。
卯一、立宗：
所缘异实境，境相即心体。
对方说：所缘境虽然无实有、不存在，但心识——能取心是真实存在的，所缘境的形相实际上就是心的本体，和心是一体的。所缘境的形相没有在外边，唯心所现，是心显现的。人的阿赖耶中有很多种子，这些种子在因缘和合的时候都会显现。其实这些形相是心的显现，实际就是心。这主要是真相唯识宗的观点。
经部也持这个观点，但和唯识宗也有所不同。经部认为，这些形相都是心，但这些形相背后还有真实的外境存在。唯识宗则不承许背后还有实有的外境，这些形相就是外境，另外没有其他的外境。这是二者的差别。
经部认为，若这些根识直接去取境，这样有很多不合理的地方。所以，他们认为形相是心，但是根识不是直接取境，不是直接见，另外还有外境的存在，所以才会有这些形相。
唯识宗不认为另外存在实有的外境。心为什么有各种形相的显现呢?就是因为阿赖耶当中有各种各样的种子，这些种子在因缘和合的时候，就会显现这些形相。
对方说，这些显现都是心，跟心是一体的。这里主要是指真相唯识宗的观点。
卯二(破彼)分三：一、破除妨害胜义自证;二、无有根据;三、破除妨害遮破。
辰一(破除妨害胜义自证)分二：一、真实破除;二、遣除迷乱。
巳一、真实破除：
幻境若即心，何者见何者?
世间主亦言，心不自见心，
犹如刀剑锋，不能自割自。
中观反驳：假设能取心和所取境是一体的，这样能见和所见就成为一体的、无二的。这样，就成为自己见自己了。既然所取境和能取心成为一体的了，那么，谁见谁?谁是能见?谁是所见?
心自己见自己的说法是不合理的。佛在《楞伽经》中也说：“犹如剑自刃，不能斩自锋，指不触自尖，心不见自心。”再锋利的宝剑也不能自割自，手指不能触摸自己的指尖，以这两个比喻说明心也不能自己见自己。
若自己见自己，有很多过患。后面偈颂也有比喻：灯火可以照明他物，也可以照明自己。但这种说法是不成立的。有光明才能遣除黑暗，遣除了黑暗才可以称为“照明”。若根本没有黑暗，还可以称“照明”，这样一切法都可以称为“照明”，即使没有照明这样的行为，也可以称为“照明”。
同样，他们认为心自己能见自己，即自知自明嘛。不知道的知道了，可以称为“知”;不明白的明白了，可以称为“明”。如果没有做这样的事情，也可以成为知、明，那么，一切都可以称为“知”“明”，这种说法也是不合理的。
麦彭仁波切讲过，在世俗谛上，也可以承许自知自明这样的一个心识。但是，此处是在胜义谛上讲的。在胜义谛上，就更不能自知自明了，更不能自己见自己了。
巳二(遣除迷乱)分二：一、比喻不成立;二、意义不相同。
午一(比喻不成立)分二：一、破灯火之比喻;二、破蓝色之比喻。
未一、破灯火之比喻：
若谓如灯火，如实明自身。
灯火非自明，其无暗蔽故。
“若谓如灯火，如实明自身”：对方说：就像灯火。灯火能照明他物，也能真实地照明自身。这是比喻。说明心识可以见他法，也可以自见。
“灯火非自明，其无暗蔽故”：中观反驳：灯火并非自明，因它没有黑暗的遮蔽，所以就不能说自明。有黑暗，遣除了黑暗才是照明。如果没有黑暗，没有做遣除黑暗的行为，就不能说是“照明”。灯火自身没有黑暗的遮蔽，所以就不能说它自明。否则，若这样也能称自明，那一切法统统都可以说照明自身。
另外，若灯自己可以照亮自己，那黑暗也可以遮蔽自己。若这样承许，那黑暗不需要靠阳光、灯光等他法，自己就可以遣除自己，这样黑暗就是明亮了。这是不合理的，也有这样的过失。因为什么?它本身就是黑暗，黑暗遮蔽了黑暗，就应该是照亮了。
未二、破蓝色之比喻：
如晶青依他，物青不依他，
如是亦得见，识依不依他。
非于非青性，而自成青性。
对方又用另一种比喻来说明。
“如晶青依他，物青不依他”：把白色水晶放在青蓝色的布或东西上，白色水晶就能显出青蓝色，青蓝色是依他物产生的。而蓝琉璃的蓝色是不依靠他物的，自成蓝色。前者白色水晶是依靠他物而变成蓝色，后者蓝琉璃是不依靠他物而自成蓝色。有这样两种情况。
“如是亦得见，识依不依他”：心识也是如此，有些是要靠外境，而有些则是自知自明的自证分。
下面是中观的反驳。
“非于非青性，而自成青性”：你们说“蓝琉璃的青色是自成的，没有依靠他法”，这是不合理的。它也是依靠他法的。它的产生是靠因缘的，在它的因缘上有产生蓝色的能力，依靠他自己的因缘就成为了蓝色。你说这是自成的，自己自然成蓝色的，并非如此。尽管它产生的同时就是蓝色的，但它的产生也要靠自己的因缘，在因缘上有这样一个功能，它就变成了青蓝色。
这些宗派之间进行辩论的时候，都是靠一些比喻说明自己的理念、观点。但是，这个比喻是双方都要承认的。前述的几种比喻，中观都不承认，所以这些都没有成为有说服力的理由。
午二、意义不相同：
若谓识了知，故说灯能明。
自心本自明，由何识知耶?
中观反问到：你们拿这些比喻说明“心是自知自明的”，但二者是不相同的。在名言上，不进行观察的时候，你可以这样说，一个是通过其他的法变成蓝色，一个是没有通过其他法的因缘自成蓝色。也可以说，灯火能照明自己，因为它没有黑暗，凭此可以说照亮自己。在名言中，灯火能照明自己，这是由心识来了知到的。但是，在胜义中，心自知自明，这是以什么来了知的?自知自明、远离能取所取的心识，这是谁见到的，谁了知的?谁也没见到，谁也不知道，仅仅是你们唯识宗安立的而已。
这种观点并非通过理证等成立的，是他们特意安立的。为什么这样安立呢?也是没有办法了。仔细观察后，能取所取都是不成立的，外境没有了，所取境、能取心都没有了，都不是在究竟上事实存在的，都不是实有的。那这些形相是怎么显现的?他们就没办法解决这个问题了。他们还不明白空性的真理，因为都是空性的，所以能显现。但是，他们没有明白这样的一个真相，他们的境界还没有达到这样的层次，这个时候也很无奈啊，没有办法啊，所以就安立了“自知自明”这样一个心识，认为它是实有的，通过它而显现一切。所以也不是通过理证，都是他们自己特意安立的。
现在，中观就反问：你们这个自知自明、远离能取所取的一个心识，是谁见到的?谁了知的?
有些外道认为有一个造物主，快乐痛苦都是由他创造的。同样，他们也就是自己这样说说而已，这样的一个造物主是谁知道的?谁看到的?谁了知的?他们也说不清楚。
可见，最后，除了中观，其他都无法自圆其说。有实宗的有部和经部承许极微尘和刹那心，若仔细观察，是不成立的。唯识宗认为有部、经部所持的观点确实有问题，就安立了一个“自证自明”的心识，由它来显现万法，但是这也是他们自己安立的而已，到底有没有这样的心识存在?没有。最后，中观认为，都是空性，因为空性才可以显现，否则不能显现。这些显现也是各种各样，是变化无常的，你根本无法掌握这些，为什么?因为空性才会如此。因为空性，所以这些显现随时都会变，各种各样的都可以有。
明白空性以后，应该对我们有所启发。这些是我自己的显现，其他还有很多种显现。我们不能执着自己眼前的这个显现，为什么?因为还有很多种啊!也许你十分肯定地说：“这是好人……”不一定，还有人认为这是坏人呢。所以好和坏不是绝对的。净和污也一样。你认为清净，但有人认为不清净。所以都是没有绝对性的，大家就要明白这个道理。你真正明白了，以后就不会按自己的观点、想法去做事，因为这不一定都是正确的。
为什么强调要“信佛”?这叫信佛!其实大部分人都没有真正信佛啊。最究竟的胜义谛是佛的境界、佛的所见，那才是最究竟的。我们要相信这个，不能相信自己的见闻觉知。但是，我们都是相信自己的见闻觉知的，所以根本谈不上什么信佛。
为什么说在名言中、在世俗谛上是存在的?因为在眼耳鼻舌身识面前是实有、事实存在的。但是，这都不是真正的正量。除此之外，还有圣者的境界。所以不能只相信自己的所见所闻，所知所觉。这些在胜义谛上不存在，是什么意思?不是什么也没有。在胜义谛上，就不同于我们这些世间人所知所觉的这些了。
辰二(无有根据)分二：一、无有现量根据;二、无有比量根据。
前文主要是说明对方的比喻不合理。下面开始分析，你们的见解是没有根据的。
己一、无有现量根据：
若识皆不见，则明或不明，
犹如石女媚，说彼亦无义。
“若识皆不见，则明或不明”：在胜义当中，自识、他识一切识都见不到，不成立。若是有所见的话，可以说，但是没有啊，有吗?你见到的，他见到的，还是谁见到的?都没有现量见到。你们在胜义谛上安立这样一个心识，但胜义谛上也没有这样的一个所见啊!没有现量见到，就不存在，若是不存在，还辩论什么啊?说“明”或“不明”的差别，这都是无有意义的。
“犹如石女媚，说彼亦无义”：既然自识、他识等一切识皆不见，那还争论“是自明”或“不是自明”这些，都是无有实际意义的。犹如说石女的女儿娇媚不娇媚一样。世界上不可能有石女的女儿，所以谈论石女的女儿娇媚不娇媚，没有任何实际意义。
其实，一切法都是没有实质性、没有恒常性的。所以，说这个好或不好、美或不美……有什么用啊?美和丑也是观待的，没有绝对的美，也没有绝对的丑;好和坏也是观待的，没有绝对的好，也没有绝对的不好。在世间，都是平等的，好也没有什么，坏也是这样。没有永远的好，也没有永远的坏。所以，大家要明白这样一个真理，这样你就不会太执着这些显现。
哪有(实质的、恒常的)啊?亲人变成了敌人，敌人又变成了亲人了。今天是亲人，到明天就变成仇人了，无常嘛，也可以说实际就是假象嘛。若是在外境上事实存在，任何人在任何时候看都是一样的，亲人就是亲人，仇人就是仇人，但不是啊!都是由自己的分别心假立的，其实都是平等的。净与不净也一样，也是由自己的分别心假立的。哪有净，哪有不净?都是一样的。今天你认为清净的，也许到明天又变得不清净了;今天你判断这是不清净的，也许到明天又变了，对你来说又是清净的了。
大家就要明白这些，而且还要把这些落实到生活、工作中。其实用不着这么多逻辑，不用通过这么多逻辑去抉择，举几个生活中的例子也能说明这些道理。
好比有一所房子，今天你把它视为自己的家了，这叫我所执。有“我”就有我所执。它变成我所执的东西了，这时别人不能随便出入，也不能随便动屋里的东西。如果他人随便进你的屋子，你的心里就会很不高兴，很不满意，甚至会骂他，可能还会想尽一切办法去伤害他。即使你允许他进来，如果他随随便便乱碰你的东西，你肯定会很生气，很不乐意，甚至会无法忍受，就会骂他。再过几天，这间房子卖给别人了，不是你自己的了。这时你没有把它视为“我”的家，它没有变成你的“我所”。你就会在那里袖手旁观，谁进都可以，不会对你产生不好的影响，随便进。在房子里面，别人碰这个摸那个，你也不会生气，甚至心里还有点儿高兴呢。因为是别人的嘛，和自己没有关系了。你看，是同样一所房子、一个空间，为什么前后有这么大的差异呢?就是执着!
对人也是这样的。今天你把他(她)视为自己的家人、亲人了，他(她)若是不回来或者在外面喝酒，你觉得这是天大的事啊，肯定会很痛苦。都是自找的!有什么痛苦的?他(她)也不是你一个人的。但是，你就把他(她)视为自己的了——“我的”，这个人就成为了“我所有”，这就是我执和我所执嘛!过两天分手了，你们两人没有任何关系了。这个时候，他(她)回家或不回家，在外面喝酒或不喝酒，都没有关系。你看，同样的一个人，但是前后的差异来自于什么?就是执着!
“这是我的家”，不是绝对性的;“这是我的亲人”，也不是绝对性的。你要明白这个。这就是因缘和合而生，因缘和合而灭。
我现在弘法利生也是这样，在我的内心深处是一切随缘的。有就有，没有就没有;能成就成，不能成就不成，没有什么。有时候在表法上，可能有高兴不高兴，同意不同意。在内心深处，也不能说一点不动心，不动摇，但我是不会执着的。这都是缘分的事、福报的事。每个人的缘分不同，每个人的福报不同。谁也控制不了谁，谁也左右不了谁，要么是通过业力而走，要么是通过愿力而走。一般的众生都是通过业力，被业力牵引，谁也没有自由。那些大成就者就通过愿力，也不是想怎样就怎样的，都是有愿力的，不是随便的。
我们学习中观，就要学会放下，不要以自己的一些概念、一些想法一意孤行。谁都有个性，有些人个性特别强，这不是什么功德，这是过失。在学佛的道路上，这是很大的过失;在修行的道路上，这是成就最大的障碍。就要放下我执我见，没有真正成就之前，不能自以为是、自作聪明、自作主张。
大家仔细观察观察自己，尤其是到关键的时候，都是自作主张，自以为是的。所谓的修行人、学佛人也是，尤其是遇到一些对境的时候，都是心慌意乱、手忙脚乱的。这个时候要淡定!比如说有病了，找中医西医，找这个那个……你真正有病了，是要治疗的，但是你要看自己的缘分在哪里。知道自己的缘分在哪里，就要稳定。有的人心不定，东抓西抓，东跑西颠，这样就更乱了。
所以，任何时候都要学会稳重，要做到稳重。尤其作为一个修行人，更要这样。还有人心里不稳定，吃着碗里的还看着锅里的，都是这样的。其实遇到对境的时候，想超越就要通过自己心的力量。什么意思?就是通过自己坚定的信念。否则，很难的。
其实我们每天从早到晚都在分别、执着这个好那个坏，这个对那个错，这样那样……可以说，这些就犹如谈论石女的女儿姿态娇媚与否一样，没有任何实际意义。人就是因为妄想太多了。
己二、无有比量根据：
诸法无自性，这是佛现量见的，是通过根本慧定现量见的。我们虽然无法现量见，但通过观察量去观察，也可以无误地了知这样一个真理。这叫比量见。
唯识宗最终所安立的自证自明的心识，既不是现量见的所取境，也不是比量见的所取境，是没有根据的。
若无自证分，心识怎忆念?
心境相连故，能知如鼠毒。
“若无自证分，心识怎忆念”：这是对方的观点。对方说：我们可以忆念一些过去的认知，也可以说是过去的一些心识，比如以前感觉过的一些快乐或所谓的痛苦及一些事情等。因为自知自明，所以才可以忆念;如果没有自证分，怎么能知道、忆念以前的一些心识呢?
下面是中观的回答。
“心境相连故，能知如鼠毒”：心识和外境是互相联系的。怎么忆念呢?不是因为自知自明而忆念，而是想到以前经历过的一些境的同时，知道当时的意念或认知，这叫忆念。好比一个人在冬季的时候被老鼠咬伤了，咬伤的同时已经中毒了，但是他当时没有察觉到。等到春季的时候，听到打雷的声音，毒性开始发作，身体开始疼痛了，这时就想起了冬季被老鼠咬伤的情境，他通过这个情境就想到：噢，当时我可能中毒了，只是自己不知道而已。
这里用比喻来说明。当时中毒了，但是他不知道，这说明没有自知自明。后来怎么知道的，怎么忆念的?当毒性发作，开始疼痛的时候，他就想到被老鼠咬伤的景象，这是过去自己经历的外境。同时接着就想：哦，那个时候中毒了。这样才觉察、忆念起当时的心识，就是当时的那种认知。也就是，先想到外境，外境和心是有联系的，同时忆念过去的那个认知、那个心识，这不是自证自明的。
辰三、破除妨害遮破：
心通远见他，近故心自明。
然涂炼就药，见瓶不见药。
“心通远见他，近故心自明”：对方又提出：有禅定的人就有他心通，以此能知道他人的内心，能看到地下或远处的东西。既然如此，怎么能不知道自己呢?怎么能不明自己呢?既然远处的毛发都能看到，那么近处的柱子怎么能看不到呢?
“然涂炼就药，见瓶不见药”：中观辩驳：不一定。将炼成的药涂抹在眼睛上，也能一清二楚地看到山外、房外以及地下的物质，但他看不到抹在眼睛上的眼药。按照你的理由，远的东西都能看到，那离自己最近的、自己眼睛上抹的眼药也应该能看见吧，但是看不到啊!所以这也是不一定的。
见闻与觉知，于此不遮除。
此处所遮者，苦因执谛实。
对方又说：若是这样，连自证自明的心识都没有了，一切能取所取都没有了，这样就什么也没有了，这不就是断灭嘛!
中观辩驳：不是。在世俗谛上，我们不遮破眼所见、耳所闻等这些见闻觉知，这在名言上属于世俗谛。在抉择胜义谛的时候，在究竟上，你们说是实有的、存在的，我们要遮破这个观点。如果认为在胜义谛上是实有的，这就是执着!这样就会生烦恼，就会痛苦。执着是烦恼的根、痛苦的根。我们就要遮破这样的观点和见解。
前述都是真相唯识宗和中观派之间的辩论，下文开始是假相唯识宗和中观之间的辩论。
寅二、遮破境心非二之有实：
幻境非心外，亦非全无异，
若实怎非异，非异则非实。
“幻境非心外，亦非全无异”：假相唯识宗认为，显现幻境之众形相并不是这颗心以外的外境，但也不完全是心，就是假相。
接着中观对此进行遮破。
“若实怎非异，非异则非实”：这个观点很容易遮破。若是实有存在的话，或者和心一体，或者和心是他体，即心之外的另一种实有法。只能以这两种方式存在，没有第三种情况。若不是心，也不是心之外的他法，那就变成无为法了，这样就是非实有，就是不存在的了。
丑三、结合时义：
幻境非实有，能见心亦然。
你们唯识宗的观点，就是如幻如梦的所取境虽然不是实有，但是可以为所见。
既然外境虽然不是实有，但是也可以当做所见。同样，心识也不是实有，但在名言中也可以为能见。二者是同样的道理。若存在，就都存在;若不存在，就都不存在。胜义谛上都不存在，世俗谛上都可以安立。
其实无论是假相唯识宗还是真相唯识宗，他们究竟的胜义谛是远离能取所取的自证自明的心识，但这是不能成立的。若是成立，或者通过现量见到，或者通过比量见到。但是，通过现量没有见到，通过比量也没见到，没有任何依据证明它存在。这都是他们自己安立、假立的法，没有别的。所以就要以这样的方式去遮破，没有别的办法。他们不明白因为空性才显现的道理。
无论是假相唯识宗还是真相唯识宗，在抉择胜义谛的时候，尤其在抉择“自证自明的心识是实有的”这个观点上，二者都是统一的。所以，中观遮破的时候，也会一起这样进行遮破。
好的，今天就讲到这里!
此福已得一切智，摧伏一切过患敌。
生老病死犹波涛，愿度苦海诸有情!
以佛所获三身之加持，法性不变真谛之加持
僧众不退意乐之加持，如是回向发愿悉成就!
达雅塔，班赞哲雅阿瓦波达呢耶所哈!
