在佛教教育制度中「佛菩萨」不是神明，而是我们修学的榜样。供养菩萨的意义，是提醒自己要能够见贤思齐，而不是把菩萨当神明看待，或祈求菩萨保佑。中国有五大菩萨，代表佛法五大修学的科目，与人生关係至为密切。分述如下：

　　初入门：以「弥勒菩萨」为代表

　　「弥勒菩萨」的塑像是中国传统寺庙一入山门，第一眼见到的菩萨，代表初学佛的资格与条件。笑口常开、大肚能容的弥勒菩萨要教我们的就是「放下慾望，知足常乐」，并且学习大地：「厚德栽物，雅量容人」的功夫。

　　孝敬门：以「地藏菩萨」为代表

　　「地藏菩萨本愿经」是佛门的孝经，内容是释迦牟尼佛讲述地藏菩萨以孝敬为根本所发的弘愿。中国有句话「百善孝为先」，唯有孝敬才能开发我们自性无尽的宝藏。「净业三福」亦将「孝养父母，奉事师长」列为第一，因为「孝顺父母，尊敬师长」乃是做人的大根大本，也是人之善良本性的流露。孝敬做到究竟圆满，是超越时空，无始无终，是尽虚空遍法界，只有诸佛如来才可达到的境界，我们若能以「一切男子是我父，一切女子是我母」的心，来看待每一位眾生，并将孝敬做到究竟圆满，就是成佛了。

　　慈悲门：以「观音菩萨」代表

　　「慈是予乐，悲是拔苦」，慈悲就是要为别人带来快乐，解决眾生的烦恼痛苦，菩萨教化眾生是完全出自内心的爱护，是不附带任何条件的。我们若能做到「无缘大慈，同体大悲」，并且了解所有眾生与自己是一体，进一步帮助眾生离苦得乐，就是观音菩萨的化身了。

　　智慧门：以「文殊菩萨」为代表

　　有了慈悲而没有智慧，往往会流於溺爱与感情用事，这种教育并不圆满，所以「文殊菩萨」所代表的教学科目，就是教导我们日常生活的智慧，使我们了解：「心随境转则苦，境随心转则乐」，要做到「境智相应」；祛除妄想、执著、分别之心，达到「但自无心於万物，何妨万物常围绕」的境界，虽面对宇宙万象，心却是如如不动的。培养「不是别人使我们烦恼痛苦，而是自己的修养不够」、「改变不了别人，就从改变自己做起」的生活信念，凡事学习看顺眼，不与人计较、起衝突或结恶缘，不让瞋念起现行，破坏自己的功德。更进一步让自己精进，学习以较高或较广的观点处理事情，也就是破除「我执」，当执著一分一分减少，快乐自在就会一分一分增加。

　　实践门：以「普贤菩萨」为代表

　　「普贤法门」是代表实践圆满的法门，华严经说：不修普贤行，就不能圆成佛道。吾人须瞭解：「说一丈，不如行一尺」、「能说不能行，不是真智慧」，亦即「实践」才是成就究竟圆满智慧的法门，也就是将孝敬、慈悲、智慧应用在日常生活当中，从早到晚，对人、对事、对物，都能够依照普贤菩萨「十大愿王，导归极乐」的精神去实践，方能达到佛教教学的最高目标。

　　从以上探讨，可知佛教教学的特色：

　　1）佛教是「佛陀对九法界眾生至善圆满的教育」，是智慧的教育，以出世的精神做入世的事业，绝非迷信、消极或遁世，而是要「破迷开悟，离苦得乐」。

　　2）佛法的修行不是向外求，而是向内从心地下功夫的法门。学佛要从日常生活中去体悟及歷练人生的智慧，要藉境（事）练心，要能面对逆境，勇於接受人生的各种挑战。

　　3）佛法的教学蕴含在佛教的各项艺术中，都是时时刻刻透过六根对六尘的接触，来提醒我们、教育我们，如供养「佛菩萨」就是要提醒我们「见贤思齐」。

　　4）学佛乃是学觉悟、学快乐、学自在，诵经重点是要「依教奉行」，在日常生活当中，修正我们对宇宙人生错误的看法、想法、说法及做法，因为「实践」才是成就究竟圆满智慧的法门。

　　佛法是教导我们生活智慧的教学，是变化眾生气质的工作，使眾生能够达到「化恶成善」、「转凡成圣」、「离苦得乐」的教育目标。

　　了业附：佛法最终是让众生真正明白：缘起性空和因果报应，这两个终极真理！没有任何外力来奖惩人——任何期望佛菩萨伸手拯救的念头都是妄想，这也并非否定佛菩萨的存在——佛菩萨是绝对的存在。佛菩萨不可能去拯救一个没觉悟的愚痴之人，帮了这种人，这种人也不会相信是佛菩萨暗中拯救了他，反倒沾沾自喜自己运气好、大富大贵，而去造更多的恶，因此，帮了这种人，佛菩萨无形中在造恶业。因此，佛菩萨，只是告诉了我们如何觉悟、如何解脱、如何自度之离苦得乐的方法，最终，还是信不信由你，众生永远是自作自受，难逃自食其果。绝对不是信则灵，不信则妄。对信的人，佛菩萨护持加被，让其逢凶化吉，自会感恩佛菩萨的护佑而精进修行。当然，这种佛菩萨的加持护佑，必须是我们善的心力，同遍虚空尽法界无处不在的佛菩萨感应道交，才会也自会发生不可思议力量。