在普通世人的眼中，佛法就是佛法，没有任何层次之分，因此，就算是学佛修行之人，也不一定能够理解为何佛法会有“三乘”之说。于是在《坛经》之中，六祖的这段话却解释得很全面。为了更加直观的解读，现特抄写如下：智常一日问师日：佛说三乘法，又言最上乘，弟子未解，愿为教授。师日：“汝观自本心，莫著外法相。法无四乘，人心自有等差。见闻转诵是小乘，悟法解义是中乘，依法修行是大乘。万法尽通.万法俱备，一切不染，离诸法相、一无所得名最上乘。乘是行义，不在口争，汝须自修，莫问吾也。一切时中，自性自如。” 常礼谢执侍，终师之世。

在《坛经》中，僧人智常问六祖说：“佛陀当年所说三乘教法，又说有最上乘，弟子就这个问题悟了很久，却一直不曾有彻底的领悟，因此请老师为我讲解”。六祖告诉他：“修行之人，最应该做的就是观照自己的本心，而不是执着于外在的法相。佛法之所以有“三乘”之说，只是因为各人的根性不同，而有此“三乘“之说。

所谓的小乘，其实是指通过眼睛所见或者耳朵所听闻到他人转诵的佛经或者经典的内容。所谓的中乘，指的那些悟解佛理佛义的修行之人对于佛经的领悟层次。所谓的大乘，指的是按照佛法来进行修行的人所悟到的境界。悟到万法完全通达且具足完备，一切不染不执，远离一切法相，无一法可得，这是最上乘的行者。无论何时何地。你自己的佛性都是来去无碍、自在。

所以，修行之人经常有这样的疑问：最上乘佛法是指什么?万化的事物。佛法本来是不分几乘的，就是那一个最上乘。人人都有佛性，只是因为每个人对本心的观照和认识程度不同，才显示出差别。能够听讲佛经并且去念诵，但是还不能完全理解佛经意思的就称为小乘。能够开悟并理解佛法含义的是中乘。理解并且时时刻刻奉行佛法的就是大乘。世间所有的法门都能够通彻地理解，所有的法门都完全具备，并且不被外在的一切所浸染，能够远离了一切的外相，没有任何佛法可得，这就是达到了最上乘。所谓的乘，其本意就是修行的意思，也有是度到彼岸之意。