顶果钦哲仁波切：修行

隐匿的瑜伽士是不会跟他人厮混，也不涉入世俗活动的修行者，既不求名也不求追随者。他对修行有一股不可抗拒的热切渴望，并抓紧法的根本——出离轮回的决心。现在你可能会想：“若我现在舍弃了所有世俗活动，以后会怎样？我要如何找到食物、住所和其它东西？”如果你让这些迷妄的疑虑和不安支配余生，只会使轮回的网愈扯愈紧。一旦这些根深蒂固的习性持续，痛苦也会延续下去。除非你真的厌恶世俗生活，并满足此刻所拥有的一切，否则你不会是一个好的佛法修行者。

思惟这一切，悲哀、厌离和决心就会油然生起：目睹众生的境况，你却无能为力而伤悲；想到在堕落的轮回里持续漂流，就感到厌离,于是决心通过修习佛法来做点事。

力促我们内省自己的过失和轮回生活的过患。如此我们才会认清自己庸碌地忙于事业和其它以自我为中心的活动，无非是自欺欺人之举，因为我们都受好恶所缚，贪爱友人而怨恨仇敌。了解这些是多么无意义，自会对其厌烦而开始产生强烈彻底的出离心。这种企求解脱的决心，是一切佛法修行的基础，因为只有当我们洞悉轮回的过患时，才会急切地全心投入修行。

在这个斗争的时代，人们心怀恶意，检为狡诈。大家都把自己摆在第一，不顾他人的需求。凡是奉承者就有朋友，违逆或反对者就是敌人。这些心态渐渐扭曲了他们的行为和言语，思想变得愈来愈偏颇扭曲，如同盘根错节的老树，直到心智堕落到完全丧失是非观念。

我们正处在由愤怒、渴爱、野心、愚痴、骄傲和嫉妒所控制的时代；是佛法的太阳沉落西山、多数伟大上师前往其他世界、修行者的修持堕入歧途、在家众和出家众皆不依法而行的时代。人们可能从这个时代误导的价值观中，得到一些短暂的利益，但最终骗不了别人，只是欺骗了自己。
在此黑暗时代，人们心中充斥的有毒烦恼，是导致其在无尽轮回中徘徊流转的根本原因。

小心！一个强大的敌人步步逼进了。那不是普通的敌人，而是无法被征服的敌人：死亡。不论我们滔滔雄辩或苦苦哀求，都不能说服死亡延缓几年，甚至连一秒钟也不行。即使是统领世人所有军队的最强悍的战士，也动不了死亡的一根汗毛。死亡不可能被巨额财富贿赂，也不会为销魂美色所动。

你或许会想，最好花上十年时间试着在世界上找个地方，然后再花十年来修行佛法。但有谁能确定他可以现多活二十年？谁又能说他一定可以看见明天的日出？甚至谁能保证他会再吸一口气？当你在山上闭关生火时，不妨想想：“不知道明天是否能再生这样生火？”有些人睡眠中死去，有些人在走路时死去，有些人在吃东西时死去，有些人死于战争，有些人英年早逝，有些人得享天年。生命的任何情境都可能造成死亡。百年之后，如今在世的又有几人还活着呢？

我们独自出生，也将独自死去。

即使如此孤单，在死后我们的心识仍有过去善、恶行为的如影随行。到了进入于死亡与下次投生之间的中阴才开始修行佛法，就太迟了。如果我们早已经做好准备，对自己的修行有信心，而且知道如何前往净土，死亡之时就不会痛苦。

今天你好好活着，住在一个可以自由修行佛法的地方，没有人禁止你的信仰，或不准你念诵观世音菩萨的六字大明咒，因此现在正是为死亡做准备的时候。通常我们总是担忧未来，用尽心力去确保未来不会穷困或缺衣少食。但在未来的所有事情中，死亡难道不是最关键的吗？因为害怕被暗杀，国王和总统有重重警卫保护，但对于能随时进出且无人能挡的最致命杀手，我们又该怎么办？

有权势的人可能用巧取豪夺得到财富；败德的人通过强课重税或剥削他人而致富。这些财富、权力和影响力，以及此生所获得的任何短暂满足，都将被充诸于身后；而为达到这些目的所犯下的恶行果报将续下去，招致未来的悲惨境况。临命终时，只有善、恶的业果随行，也唯有佛法能保护我们。如果我们现在忽视佛法，深陷在日常生活狭隘的俗务中，必然会被烦恼牵着鼻子走，不断累积业债。没有了佛法，我们将彻底无助。与其专务俗事，我们难道不该在此刻就尽可能地修行吗？

在轮回中打滚到底有何好处？轮回中的诸事不断变更，百万富翁变乞丐，乞丐变百万富翁。不论发生什么事，人们永远不会满足——如果赚到一百万，就想赚两百万，如果赚了两百万，就想赚到三百万。如此你怎么会满足？只有一件事你应该永远感到不足，那就是你的修法。要像一只饥饿的牦牛吃草一般，永远凝视前方，看那里可以找到更多青草。照此方式修行，就不会失望。