钟茂森博士：凡是人 皆须爱

“凡是人，皆须爱。”这样的心就大了，其实圣贤他的存心也就是这种泛爱众的存心。这种存心他的根在於孝悌，对父母孝顺、对兄长敬爱，他就能够拓展自己的心量，对一切的父母、长辈，都如爱父母一样的爱他们，对一切的兄弟，都如对自己的兄长那样敬爱，这就是泛爱众。所以中国这个爱字它包含了，你看中间是个“心”，放在“受”字当中，这个意思是说爱是什么？从心、从受，也就是说他要用心去感受。感受什么？感受对方的需要，对方需要什么我就尽力的满足、帮助他，这就是爱心的流露。所以君子成人之美，不成人之恶，那就是一种爱。这种爱决定是一种无私的奉献，假如说我对他好，那是希望将来他对好，或者是我对领导好，希望将来领导提升我，甚至我对女朋友好，希望她将来跟我结婚，这些爱都是有所图的爱，那种爱不是真爱，因为他有私心在里面，有私心就小了，就偏了。

真正《弟子规》所要我们做的爱，是无私的爱心，完全为人，绝不为自己的这种爱心，它是无条件的。】

正如父母爱我们一样，父母爱我们，他是无条件的的奉献，他并不是一定要求我们将来报答，他那是近似一种无私的爱。佛菩萨对我们众生的爱，就是真正无条件的爱，你看佛教里讲的“无缘大慈，同体大悲”。无缘就是无条件，他就没有任何条件、没有任何原因就爱我们，就对我们慈悲，他把我们看成是一体。正如你爱自己的身体一样，每个人都爱自己的身体，你左手痛了右手去抚摸它，你说还要讲什么条件？右手跟左手讲什么条件？不用！为什么？一体。真正的贤人君子他能够存心爱人，他把一切的众生看成自己的同胞，看成自己的一体，所以他能做到『凡是人，皆须爱』。

当然这个“人”，《弟子规》因为是儒家的基础教典，它主要是对人而言。实际上我们也要把心量扩开，人是众生之一种，还有不是人，你要不要爱？不是人，一切众生皆须爱，乃至你的爱心到花草树木、一切动物。孟子都说的“亲亲而仁民，仁民而爱物”，他由自己对父母亲的爱心扩展到仁民，对民众的仁爱。然后他还要什么？由对民众的仁爱，又扩展到对一切物的这种爱心，孟子他都能做到，这是儒家圣贤。佛家讲的“一切众生皆须爱”，这众生也包括我们看不到的众生，其他法界里头的，那里的众生都有。佛家讲六道，上自天道、修罗道、人道，还有畜生、饿鬼、地狱，凡夫有六道；还有圣人有四圣法界，佛、菩萨、声闻、缘觉，统统我们都得爱。有这样的一种存心，这就是真正的佛、菩萨。

实际上世间很多的宗教，所有的这种有一定历史传统的宗教，像基督教、像伊斯兰教这些宗教，他们都提倡爱。你看圣经里就说“神爱世人”，甚至要把他的独生子都献给他们。爱世人就是凡是人，皆须爱，他是没条件的，并不说你是基督徒，神才爱你，你不是基督徒，神就不爱你。那是人可能有这种印象，神他决对没有。懂得这个，基督徒跟非基督徒也能够和睦相处，为什么？因为我们都在神的大爱之中，为什么不能团结友好？伊斯兰教也讲“真主阿拉是仁慈的”，这个仁慈是对一切的人都是仁慈。所以老法师曾经写过一个墨宝，他说“世间所有宗教的根本就是仁慈博爱，其目的在令一切众生离苦得乐”，是非常有道理的。

我们现在懂得凡是人皆须爱，那我们会问，难道恶人也要爱吗？像有人问过老法师，希特勒这种人残害无辜多少，杀了五百万的犹太人，这种恶贯满盈的人难道还要爱他吗？老法师说，对！也要爱他，为什么？因为他本性本善。《三字经》讲的“人之初，性本善”，后来讲“性相近，习相远”，本性都是相同，就像释迦牟尼佛所讲的，每个众生都有如来智慧德相。为什么我们现在有不同，跟圣贤跟佛菩萨相去甚远？那是因为“性相近，习相远”，习气让我们跟圣贤人远离了。所以他那种造罪业、做恶事，都是他的习性使然。他无始劫来养成的自私自利，追求名闻利养、五欲六尘的享受，养成贪瞋痴慢的这些习气，让他这么做。其实他本来不想这么做，他被习气逼的，自己都控制不了自己，他甚至忘记自己本来都有纯善的本性。

所以我们要看看他的本性，他本性是善的我们就要爱他，不能看他习性，你看他习性当然就有善恶的区别，但是你要看本性，善恶平等。所以诸佛看一切众生就如同诸佛，为什么？他看的是众生的性，那是无二无别的。懂得这个，我们就懂得凡是人皆须爱。