释迦牟尼佛讲法49年，其核心思想，只有一个字！

释迦牟尼佛成道以后，就没有停止过讲法。他的一生，讲了很多的法，无论是在印度本地流传的，和后来流传到中国来的佛法，都是释迦牟尼佛在世时亲口讲述出来，然后经过后人的结集成经。虽然佛教中将释迦牟尼佛讲法的时期，根据不同的讲述内涵分为五个时期，但是，其中只有一个核心思想，这个核心思想，只有一个字！

无论是初期的《华严经》还是中期的《般若波罗蜜经》和《般若波罗蜜多心经》以及后期的《大涅槃经》，都是围绕着这一个字在进行不同的论述。这个字就是我们熟知的“空”字。但是这个空，不是指的物质空，而是指的人在修行的过程中，要将一切事物看空，一切执著修空。

佛陀（释迦牟尼佛）在菩提树下开悟，成就无上的正等正觉的菩提之后，发现一切众生皆具佛性，但是这个佛性又被自己的妄想执著所包裹，给自己带来无尽的烦恼。为了帮助众生脱离烦恼，佛陀就开始了他的普度众生的过程。

初期佛陀讲法的重要内容之一，被结集成一部《华严经》，《华严经》的主要宗旨，就是将的如何明白因果，并且最后要做到跳出各种因果。其中“一切法无住，定处不可得”就告诉我们，无论怎么修，都不能执著于任何东西。哪怕是用来修行的东西，都不能固定的去看它，因为到了一定的时候，它也会成空。

在佛陀讲法的初期，基本上都是围绕着因缘在讲空，而且对于因缘，也有一句著名的佛界。《杂阿含经》中就有“此有故彼有，此生故彼生；此无故彼无，此灭故彼灭。”这里的此，就是人的妄想执著，彼则是指的显现给我们的任何东西，包括人的念想。意思就是人有妄想执著，则因缘就存在，等到妄想执著没有了，连因缘都不复存在，就是这个道理。

到了中期，就有我们熟知的《金刚经》。《金刚经》的主要内容，也是围绕着相来论述一切事物都是空，即使不空，也要将它看空，最后一切都会成空。但是这里的空，包括空相，也是指的对外界事物的认识，并非指的是人的佛性。因为在佛陀看来，人的一切是空，但是人的佛性是自性本有，这才是一切众生的根本。

正是因为有了这个根本，才能知道一切皆空。《金刚经》中说“应无所住，而生其心”，意思就是不能执著于外界的一切事物，因为那些事物，都是因应人的五蕴所生出来的一种外物。如果人的心攀附于外物，最后会“不能见如来”，也就是不能证悟自己的佛性。怎样才能证悟出自己的佛性来呢？

《金刚经》中说：“若见诸相非相，即见如来。”也就是说，要将所有的相都看空了，才能证悟出自己的佛性。不然的话，就如同水中捞月、镜中看花，即使修行到最后也会终究成空，无法证悟除自己的佛性。

在后期讲法中，特别是《大涅槃经》，对于这种空的论述，就更为奥妙。《大涅槃经》中所说的，是指的一切物质“一切行无常，生者必有尽。”也就是说，无论任何事物，到了一定的时候，都会走向空的地步。但是，这种空，并不是消极的，而是要人认识到自己所处的环境，生出修行的信心。所以，后面还有一句“不生则不死，此灭最为乐。”等到真正的一念不生，万念不起，就不会存在生灭的现象。

达到这种地步的时候，万事万物对人的佛性起不到任何作用了，对于人的佛性不再缠缚了，也就是达到了真正的空。换句话说，也就是人的一切妄想执著都没有了，人的佛性就会显露出来，不被任何事物所带动。达到这个地步的时候，就是无余涅槃。

佛陀一生讲法49年，其核心内容，就是这个空字。但是，这种空，不是指的外界的物质空，而是指的人的心要空，妄想执著要空。一个人在修行的过程中，又不能执著于这种空。

当人发觉自己有了妄想执著的时候，不能为了达到空而去看空。否则，又会落入有为的地步，反而是对自心执著的另一种表现。只有让心空下来，连执著于让自己的心空起来的这种执著都没有，才真正达到了佛陀所讲的空。

《心经》中说：“无智亦无得，以无所得故。”意思就是告诉我们，人的佛性本来就是自己具备的，即使慢慢地去掉了执著心，甚至是得到了所谓的智慧，这种智慧也是佛性本有的，根本就没有所谓的得到。所以，一切修行最终的得到，还是空。

但是，这种空，是针对人的妄想执著说的，每个人的佛性，都是一直存在的。所以，《金刚经》中云：“如来者，无所从来，亦无所去，故名如来。”因为，无论外界怎么变化，人的如来智慧德相，从来都没有变动过，也就是佛陀所讲的空的参照物。

本文由/水往云来原创并独家发布。