一、七种立题

《大佛顶如来密因修证了义诸菩萨万行首楞严》，这十九个字是这一部经的名字、题目，加上最后这个“经”字，总计有二十个字：这二十个字是这一部经的名字;前边十九个字是别名，后边这一个字是通名。怎么叫“别名”呢?别，就是分别，和其他的经典不同的;下边这一个“经”字，就是相同的，所以就叫“通名”。一个通名、一个别名;通名就是“通于诸经”，别名是“别于此经”，这部经和其他的经典名字不同的，所以这有通、别两种的讲法。

佛所说的经典，有“七种立题”。这七种立题，包括如来所说的三藏十二部一切经典，一切经典都不超出这七种的意思。这七种的意思是什么呢?就是“单三、复三、具足一”。什么叫“单三”?单，是单单的，有三种。什么叫“复三”?复，是两个意思合到一起;“复三”就是“双三”。此外，还有“具足一”。

这“单三”是什么呢?(一)单人立题、(二)单法立题、(三)单喻立题。

(一)单人立题：譬如《佛说阿弥陀经》，“佛说阿弥陀”，佛是个人、阿弥陀也是个人，这都是人，所以叫“单人立题”。

(二)单法立题：譬如《大般涅槃经》，这“大般涅槃”是单单的法，所以单单地由法立出来这个题目。

(三)单喻立题：喻，就是“比喻”。什么叫“比喻”呢?例如《梵网经》，“梵网”就是个比喻，用大梵天王那个网罗幢来比方这部经。

【编按】鸠摩罗什法师译的《梵网经》，向来称为“梵网经菩萨心地戒品”，也有略去戒字，而名“佛说梵网经菩萨心地品”。

上列单单以人、法、喻立题，所以叫“单三立题”。

“复三”是什么呢?(一)人法立题、(二)人喻立题、(三)法喻立题。

(一)人法立题：譬如《文殊问般若经》，“文殊”是个人，“问般若”是个法，这叫人法立题──有人、有法，用人和法合起来立这个题目。

(二)人喻立题：譬如《如来师子吼经》，“如来”是个人，“师子吼”是个比喻，比喻佛说法的时候，就犹如狮子吼，所以这是以人和比喻立题。

(三)法喻立题：譬如《妙法莲华经》，“妙法”是个法，“莲华”是个比喻，所以《妙法莲华经》是个法喻立题。

什么叫“具足一”呢?就是人、法、喻都具足，譬如《大方广佛华严经》，“大方广”就是个法，“佛”就是个人，“华严”是个喻，这是以万行的因花庄严无上的果德。《大方广佛华严经》有法、有人、又有喻，这叫“具足一”。

所有经典的立题都不超出这七种。你看《大藏经》里，千千万万经典的题目都在这七种里边包含着，没有超出这七种。所以凡是讲经的人，一定要把这七种立题先明白了，你明白七种立题了，然后才可以讲解经典;如果你连七种立题都不明白，就去给人讲经，那你自己都没明白，又怎么能去教人家明白呢?你自己没觉悟，怎么能去教人家觉悟呢?所以这是很要紧的。

这七种立题，凡是学佛法的人都应该知道的。不是像某一个人，看了两本半书，三本还没有看完;不要说七种立题、五重玄义、十门分别，他连一重玄义也不知道，一门分别也不知道，就到处去自称“法师”，自称是一个“教化众生的导师”;这未免太过积极、太过前进了。没有真明白就去讲经说法，所以把一班人都讲到地狱里去;他自己也跑到地狱里去了，还不知道自己怎么样进去的!而这一班人也不知道自己怎么样跑到地狱去了，这是很可怜的一件事!所以你学习佛法，一定要真正懂佛法了，真正有智慧了，然后去教化众生，这是不会错的了!

在这一部《楞严经》里边，所说的道理是无穷无尽的。我们这一次讲经，不依照天台宗的“五重玄义”去讲，而是根据贤首宗的“十门分别”来讲;贤首宗和天台宗，这是中国佛教的两大宗派。所有的讲经法师，有的就学天台而不明白贤首，有的学贤首而不了解天台，所以有的时候讲的经典就不能到圆融无碍的程度上。现在我讲这部《大佛顶首楞严经》，是依照贤首宗这“十门分别”来讲解。在没讲经之前，先讲“十门分别”;有十种的门，来分别说明这部经。这十种门是：(壹)总释名题、(贰)教起因缘、(参)藏乘摄属、(肆)义理深浅、(伍)能诠教体、(陆)所被机宜、(柒)宗趣通别、(捌)说时前后、(玖)历明传译、(拾)别解文义。这十种门，第一叫“总释名题”，总起来，来解释这个名字和题目。前面所讲的七种立题，是分别佛经七种命名的道理。现在总释名题，这个名，就是“大佛顶，如来密因，修证了义，诸菩萨万行，首楞严”，这是这部经的总名，也是别名;别名，就不共他经，单单这部经有这个名字。

二、释“大佛顶”

大：有四种，就是“大因、大义、大行、大果”。这个“密因”，和其他的因不同，这是个秘密的因，人所不知道的，外道不明白，二乘也没有觉察到，所以叫做“密因”。这种密因非常之大的，叫“因大”。“义大”，这义理也是特别大的;“修证了义”这个义，意义非常大。“诸菩萨万行”，这行也大，叫“行大”。“首楞严”，这是个“果大”──有这四种的大，所以叫“大”。

佛：我们每一个人都知道“佛”，说“我信佛教、我学佛法”，究竟这个“佛”字又怎么样解释呢?佛，是印度语，具足叫“佛陀耶”;中国人欢喜简略，所以“陀耶”两个字就给删去了，就用一个“佛”字。因为“陀耶”没有翻译成中文，一般人以为这个“佛”字就是中文了;不是的，这个字虽是中文，音不是中国话。若是翻译到中文，叫什么呢?就叫“觉”，“觉悟”的“觉”。这觉悟又不是一种，有三种;三种的觉悟是什么呢?有“自觉、觉他、觉行圆满”。

什么叫“自觉”呢?自觉就和凡夫不同;好像你、我现在这凡夫，是没有觉悟，自己还没有觉悟。那么佛自己觉悟了还不算，又要想办法令其他的人也都开悟，所以这叫“觉他”。在自觉和觉他这里头还有种种的阶段、种种的不同。譬如你觉悟了，有小悟、有大悟;小的觉悟还没有圆满，大的觉悟就圆满了。佛自己得到大的觉悟，令其他的人也得到大的觉悟，这两种觉悟都圆满了，就叫“觉行圆满”──觉和行为都圆满了。以上这三种的觉悟都圆满了，就是“万德庄严”;“三觉圆、万德备，故名为佛”──三种的觉悟都圆满了，万种的德行也都具足了，所以就叫“佛”。

为什么我们人要信佛呢?因为佛就是我们，我们本来就是佛来着;不过现在我们迷了，就不能证到佛的果位上。为什么说我们本来就是佛呢?佛说过：“一切众生，皆有佛性，皆堪作佛。但因妄想执着，不能证得。”说是所有的众生都有佛性的。统统都有佛性，为什么他没有成佛呢?“但因妄想执着”，他有妄想，又有所执着;因为有妄想，就想东想西、想南想北、想上想下，啊，钻天入地，它无所不通了!这些个妄想打得太多了，你数也数不过来;你说你一天打多少个妄想，你知道吗?如果你能知道，那你就是菩萨了;因为你不知道，所以你还是凡夫。

妄想执着，执着什么呢?执着这个也是我的、那个也是我的，所有的物质享受放不下，精神享受那更不用提了!所以有种种的执着。“哦，这个飞机是我的!”“啊，我有一辆车，这辆车是最新的牌子，简直是最靓(广东话“漂亮”)了!”你看这种执着，有什么，他就有什么执着!男人就有男人的执着，女人就有女人的执着，善人就有善人的执着，恶人就有恶人的执着。他这个执着摆脱不下，又丢不下、放不开的，总拿着，就执着、执着。啊，有这种执着，就不得了啰!执着享受，就爱吃好东西、住好房子，到处去游玩去。你以为这是好啊，其实，这未必是好的事情!你自己不明白，你尽贪享受，你就不会成佛的;所以一切众生不能成佛，就因为“妄想执着，不能证得”，才不能成佛的。

佛又说过：“狂心若歇，歇即菩提。”这是《楞严经》里边所讲的。“狂心”，是说你那种狂妄自大的心，你那种好高骛远的心，你那一种看不起人的心哪!你那一种只知道有我自己最聪明，只知道有我自己比谁都好的心!本来他长得像个丑八怪似的，他想：“哦，我真美丽啊!”你说这个执着多大?本来自己是丑，他还说自己是美丽，这都是一种执着!你这种执着，若把它休息住了，这就是菩提。什么叫“菩提”?就是“觉道”，就是“开悟了”;开悟，就离成佛不远了。你若能把狂心休息了，那就是你的好去处啊!

这三种的觉：“自觉”就和凡夫不同了，你我凡夫是“不觉”──不觉悟;自觉，他是已经觉悟了;已经觉悟的这种人是什么人呢?就是阿罗汉和辟支佛。辟支佛，印度话叫“辟支迦罗”，在中国就叫“辟支佛”。辟支佛是修十二因缘而悟道的，阿罗汉是修四谛法而悟道的。自觉就异于凡夫，觉他就异于二乘──和这二乘又不同了。什么叫“觉他”?觉他，就要发菩萨心，要有菩萨心肠;菩萨是觉他，又可以说是“利他”。什么人可以行“利他”的这种事情呢?就是菩萨;菩萨就异于二乘，和声闻、缘觉又不同了。声闻、缘觉只知道自觉，而不想去觉他;菩萨就发心去觉他。

声闻，就是阿罗汉;缘觉，就是“辟支迦罗”──辟支佛;菩萨，就是“菩提萨埵”。那么究竟这三个，是一个人、是两个人、是三个人而修成的?这也可以说是一个人，也可以说是三个人。怎么说呢?有的是：这一个人他先修声闻，然后他又修缘觉，然后又修菩萨六度万行;他这一个人都包办了，修了这么多的行门、这么多种法，所以这也可以说是一个人。

又可以说是三个人，怎么说是三个人呢?这第一个是修声闻，他修成声闻了，就不再向前进了，只知道做自了汉：“我自己已经开悟了，我明白了，我就不管其他的人，任何人我也不管了。”他就停止在阿罗汉这个程度上，不向辟支佛那个路上跑了;所以这是一个人。有的修到阿罗汉，然后再跑到辟支佛这个果位、这个程度上，他又不向前进了;这是两个人了。加上前边那个菩萨，这是三个人。

前面那一个人，他经过这三个阶段;那么后面这三个人，有一个人就只经过一个罗汉阶段、程度，他不再向前进取了。

这三种的觉悟，到辟支佛上也是自觉，不是觉他的;等到菩萨上，这才成了觉他。菩萨就是修六度万行的──修六种波罗蜜、万行庄严，而成了菩萨;成了菩萨，再往前去行菩萨道，行到圆满了，这叫“觉行圆满”，就成佛了。佛和菩萨又不同了，佛觉行圆满，就异于菩萨。所以这三种觉悟，里头说的是这么多，你若想去行起来，那是千差万别;那里边，程度里头又有程度、分别里边又有分别，也是很复杂的。总之，这三种的觉悟都圆满了，这就成佛。

顶：这是最高无上的，没有再比它高的了，所以叫“顶”。好像我们的头上边叫“头顶”，头顶上面是天，说你“顶天”了，顶天立地。我们人，不单是男人，女人也是一样;因为在美国，不要把女人忘了，女人也是顶天立地。顶着天，在地上站着，这是头顶──头上面的顶。那么这“大佛顶”三个字合起来，我不讲，相信大家也都会明白：这是大大的佛的一个顶──佛顶。

这个大大的佛，多大呢?用一把尺量一量，像不像这个佛堂的佛这么大?这尊佛像不是个大佛，这只是大海里头的那么一滴，在这世界上就一粒微尘那么大，你不要误以为这尊是大佛。那个“大佛”，再没有比他更大的了;大而无外，这叫做“大”。这是什么佛呢?是遍满一切处的佛，无在、无不在。没有地方他不在，你说他在什么地方呢?什么地方他也不在。你说他不在什么地方呢?什么地方他都在。你说他是大、是小?你没有办法来计算他那个“大”大到什么程度上，这才是一个真正的“大”;他把那个“大”都没有了──什么“大”都没有了，就再没有比他大的了，这才是一个最大的!

那么这个最大的是谁?大佛。大佛又是谁?就是你，也就是我。说：“我没有那么大呀!我看你也不是那么大啊!你为什么说是你、是我呢?”如果不是你、不是我，讲他干什么?就不需要讲了;正因为与你我都有关系，所以要讲他。那么我们怎么这么大了呢?我告诉你，我们那个佛性是大的，我们自己都具足这个本有佛性，就是这个“大佛”;这大佛，再没有比他大的了，所以叫“大佛”。

不单大佛，又是大佛的“顶”。这大佛，本来没有比他再大，没有比他再高的了，但是他又有个“顶”在那个顶上。你看，这是“大佛顶”这三个字!所以我说，不讲你一定会明白的。这“大佛顶”，是这尊大佛顶上，又现出来一尊大佛。

说：“这尊大佛又有多大?”这尊大佛看不见的，所以在〈楞严咒〉上不是说“无见顶相放光如来，宣说神咒”吗?说是：“那‘无见’是没有吧?我看不见，那怎么又说有大佛呢?”你看不见的，那才正是大的。为什么?他若不是大，你目力怎么会看不见呢?说：“那小的我才看不见呢!大的我能看得见的。”大的你能看得见?天这么大，你一眼能把它看完了?你看不完的。地这么大，你一眼能完全把地的面积都看见吗?看不见的。所以你看不见的，这才是一个真正的大;如果不是大，你就会看得见嘛!所以说“无见顶相放光如来，宣说神咒”。